
马尔巴大师教言集MARPA1བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པ་རིན་ཆེན་མཛོད།
1-1-1a

༄༅། །བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པ་རིན་ཆེན་མཛོད།
༄། །སྒྲུབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ལས་ཇི་ལྟར་བརྒྱུད་པ།
༄༅། །རྗེ་བཙུན་ཆེན་པོ་མར་པ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་བཞུགས་སོ། །
1-1-1b

༄༅༅། །ན་མོ་འགུ་(གུ་)རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་སིཏ་དྷྱཾ་ཏུ་མྨེ། སྟོང་
དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་མེད་ཉམས་ཀྱིས་གར་མཛད་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །གྲུབ་པའི་
དབང་ཕྱུག་དུ་མས་བྱིན་བརླབས་(རླབས་)བཀའ་བབས་ཆུ་བོ་འདུས་པའི་གཏེར། །ཟག་མེད་
1-1-2a

ཏིང་འཛིན་ནོར་བུའི་གདེངས་ཅན་དབང་པོ་སྐྱོབ་པ་ཏིལ་རྡུང་ཞབས། །གང་གིས་བཅུ་གཉིས་དཀའ་བའི་སྤྱོད་པས་མཉེས་བྱས་བདེན་གཟིགས་ནཱ་རོ་པ། །རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་གྲུབ་
པ་ཡི། །བྱིན་བརླབས་(རླབས་)བརྒྱུད་པ་མ་ཆད་པས། །དངོས་གྲུབ་གཉིས་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི། །གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་ཞབས་ལ་འདུད། །བཀའ་བཞི་བརྒྱུད་པ་རིན་ཆེན་མཛོད། །གང་གིས་མི་ཕྱེད་
རྒྱས་བཏབ་པ། །མཁའ་འགྲོའི་གསང་ཚིག་ལྡེ་མིག་གིས། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དོན་དབྱེ་བར་བྱ། །སྙན་བརྒྱུད་བརྡ་ཐབས་ཉིན་མོའི་དཔལ་འཛིན་ལ། །ལྷ་མིན་སྒྲ་གཅན་རང་བཟོས་རབ་འཇིགས་
ནས། །ཕྱི་རབས་དོན་ཕྱིར་ཡི་གེར་བཞག་པ་ལ། །མཁའ་འགྲོས་བཟོད་མཛོད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །འདིར་སངས་རྒྱས་ནས་གྲུབ་(སྒྲུབ་)པའི་བརྒྱུད་པ་ལས་ཇི་ལྟར་བརྒྱུད་པ་དང་། བརྒྱུད་
པའི་ཆོས་ཡིད་ཆེས་བཞི་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་ངོས་བཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། བྱིན་བརླབས་(རླབས་)བརྒྱུད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཟབ་ཟབ་པོ་ནི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་གནས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། གསུངས་པ་གདམས་
1-1-2b

པ་བདུད་རྩི་ཤིན་ཏུ་འོ་མ་མར་གྱུར་ཀྱང་། །བྱིན་བརླབས་(རླབས་)བརྒྱུད་པ་མེད་ན་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་མཚུངས། །ཞེས་བཀག་ནས། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། དད་པས་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་ལས། །མན་ངག་དག་ནི་བསླབ་པར་བྱ། །གང་ཕྱིར་བརྒྱུད་པའི་ལུང་གིས་ཁྱབ། །
བརྒྱུད་པའི་རིམ་པས་གནས་པར་བྱེད། །ཅེས་པའི་ཚུལ་ལ་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་འདི་གང་ནས་བྱུང་ན། རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་ནས་བྱུང་བའོ། །དེ་གང་གིས་གསུངས་ན་ཚད་མར་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སོ། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་
ནས་གསུངས་ཤེས་(ཅེ་)ན། ཐུགས་བསྐྱེད། ཚོགས་འདུམས། ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པའི་ཚེ་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ཇི་ལྟར་ཐུགས་བསྐྱེད་ཅེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྔོན་བྱུང་བ། དཔག་མེད་བསྐལ་པ་འདས་པའི་དུས། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་མར་མེ་མཛད། །
ང་ནི་བྲམ་ཟེར་གྱུར་པ་ཡིས། །སེམས་བསྐྱེད་ཞུས་ཚེ་བརྟེན་པ་ན། །མངོན་པར་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པར་གྱུར། །ཞེས་བྱུང་བ་ལྟར་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་ཇི་

【现代汉语翻译】
马尔巴大师教言集MARPA1《噶举宝藏》
1-1-1a
༄༅། །噶举宝藏。
༄། །实修传承如何流传？
༄༅། །顶礼至尊马尔巴·曲吉洛哲的教言集！
1-1-1b
༄༅༅། །那摩 咕噜 爹哇 达吉尼 萨玛雅 玛努 斯玛拉 悉地 扬 杜美。（藏文：ན་མོ་འགུ་(གུ་)རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་སིཏ་དྷྱཾ་ཏུ་མྨེ།，梵文天城体：नमो गुरु देव डाकिनी समय मनु स्मर सिद्धयन्तु मे，梵文罗马拟音：Namo guru deva ḍākinī samaya manu smara siddhyantu me，汉语字面意思：顶礼上师，本尊，空行，誓言，忆持，成就）。
空性与慈悲无二，以证悟之舞示现，荣耀的金刚持。
众多成就自在者加持，如甘露法流汇聚之宝藏。
1-1-2a
拥有无漏禅定宝珠，自在的救怙主帝洛巴。
您以十二苦行令其欢喜，真实见者那若巴。
证悟的智者，
以不间断的加持传承。
获得两种成就。
顶礼成就者传承之足。
噶举宝藏。
以无二之印封印。
以空行母密语之钥匙。
开启金刚句之真义。
甚深口诀如白昼般显现。
纵然遭遇非天罗睺的自造怖畏。
为后世之利益而著成文字。
祈请空行母宽宥并加持。
此处讲述从佛陀到实修传承是如何流传的，以及具备四种信心的传承法门之认定。
首先，缺乏加持传承的甚深法门是缺乏信心的根源。正如所说，殊胜的教言甘露，纵然如牛奶般提炼成酥油，若无加持传承，亦如无用之水。正如《金刚鬘》所说：'经由具信之上师传承，方可修习口诀。传承之语遍及一切，传承之次第安住。' 那么，这至高无上的瑜伽，究竟源自何处呢？它源自甚深的续部。那么，是谁宣说的呢？是具有量度的佛陀。那么，如何得知是佛陀宣说的呢？通过发菩提心、积聚资粮、获得证悟之时所宣说。首先，如何发菩提心呢？如来昔日，于无数劫前，大雄世尊燃灯佛前，我为婆罗门，于彼请发心，世尊乃授记。' 如是，于空性与慈悲无二之菩提心中，发起殊胜菩提心。其次，如何积聚资粮呢？
1-1-2b
如是积聚资粮。

【English Translation】

The Collection of Teachings of Marpa, MARPA1, The Precious Treasury of the Four Transmissions
1-1-1a
༄༅། །The Precious Treasury of the Four Transmissions.
༄། །How the Practice Lineage is Transmitted.
༄༅། །Homage to the Collection of Teachings of the Great Jetsun Marpa Chokyi Lodrö!
1-1-1b
༄༅༅། །Namo Guru Deva Dakini Samaya Manu Smara Siddhyantu Me. (藏文：ན་མོ་འགུ་(གུ་)རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནི་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་སྨ་ར་སིཏ་དྷྱཾ་ཏུ་མྨེ།，梵文天城体：नमो गुरु देव डाकिनी समय मनु स्मर सिद्धयन्तु मे，梵文罗马拟音：Namo guru deva ḍākinī samaya manu smara siddhyantu me，汉语字面意思：Homage to the Guru, Deva, Dakini, Samaya, Remember, Accomplish).
The glorious Vajradhara who dances with the experience of emptiness and compassion inseparable.
The treasure where the blessings of many accomplished masters converge, a confluence of rivers.
1-1-2a
Tilopa, the lord who possesses the confidence of the jewel of stainless samadhi, the protector.
Nāropa, the true seer, who pleased him with twelve arduous practices.
The son of knowledge, the accomplished one,
With an unbroken lineage of blessings,
Possessing mastery over the two siddhis,
I bow to the feet of the lineage of siddhas.
The Precious Treasury of the Four Transmissions.
Sealed with the indivisible seal,
With the key of the secret words of the dakinis,
The meaning of the vajra words will be revealed.
The oral transmission, the symbolic methods, the splendor of the day,
Even if threatened by the self-created fears of Rahu, the Asura,
For the sake of future generations, it is written down,
May the dakinis be patient and grant their blessings.
Here, it explains how the practice lineage is transmitted from the Buddha, and how to identify the instructions that possess the four confidences of the lineage.
Firstly, profound teachings that lack the blessing lineage are devoid of the basis of confidence. As it is said, 'Even if the spoken instructions are nectar, transformed from milk into butter, without the blessing lineage, they are like water from a mirage.' Therefore, it is forbidden. As it says in the Vajra Garland, 'From the lineage of the guru with faith, one should learn the instructions. Because it is pervaded by the transmission's authority, it abides in the order of the lineage.' Where does this supreme yoga of the vehicle come from? It comes from the profound tantras. Who spoke it? The Buddha, who is the measure. How do we know that the Buddha spoke it? He spoke it when he generated the mind, accumulated the collections, and attained wisdom. Firstly, how did he generate the mind? 'The Tathagata, in the past, immeasurable kalpas ago, before the great sage Dipamkara, I was a Brahmin, and when I asked to generate the mind, the Lord prophesied.' Thus, in the supreme bodhicitta, inseparable from emptiness and compassion, he generated the supreme bodhicitta. Secondly, how did he accumulate the collections?
1-1-2b
Thus, he accumulated the collections.

--------------------------------------------------------------------------------

ལྟར་འདུམས་པས་
སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མཐར་ཕྱིན་ཅེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གོ་(སྒོ་)ནས་ཚོགས་བསགས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་འདིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་བསླབས་ནས། ཇི་སྲིད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ།
སེམས་དཔའ་དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པ་རྣམས་སུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཉེས་པར་བྱས་ནས། ས་བདུན་པའི་བར་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་རྫོགས་པར་མཛད། ས་བརྒྱད་པ་ནས་རྣམ་པར་དབེན་པའི་དོན་ཐོབ་སྟེ། ས་བཅུ་པའི་
1-1-3a

བར་དུ་སྣང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྦྱངས་པས་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་བརྙེས་པས་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་ཞེ་ན། འདི་ལ་དོན་མཐུན་དང་བློ་མཐུན་དུ་བཤད་པའི་ལུགས་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ལྟར་ན།
མི་སློབ་པའི་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་རིམ་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ས་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས། ཕྱི་ནང་གི་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དབྱེ་བ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་པ། ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཉམ་
པ་ཉིད་བརྙེས་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་གནས་འོག་མིན་ཆེན་པོར། ངེས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྔགས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རིགས་མཐའ་ཡས་
པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་སྤྲོ་བས། གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་གི་སྣང་བ་རྣམ་པར་གསལ་བའི་སྤྲིན་གྱི་དྲ་བ་མི་ཟད་པ་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོས་འབྱོར་བར་སྟོན་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཉམས་
བཞིན་དུ། སྨོན་ལམ་རྫོགས་པ་དང་། ཞིང་དག་པ་དང་། གདུལ་བྱ་དགེ་བས་སྨིན་པའི་དུས་ལ་བབ་པ་གསུམ་འཛོམ་པ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཚད་མེད་པས། ལུས་ཅན་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་དག་གི་ཁམས་དང་
མཉམ་པར་འཇུག་པའི་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་བའི་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་སྙེད་ལ་དབང་འབྱོར་བར་ཡང་སྣང་ལ་གནས་སྐབས་དེ་དང་དེ་འདྲ་བ་རྫོགས་པ་ན་ཐིམ་པར་ཡང་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྤྱིར་འགྲོ་བ་དོན་འཐུན་དུ་
1-1-3b

བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་གདུལ་བྱའི་བློ་ལ་སྣང་བ་དང་འཐུན་པར་ཕྱོགས་གཅིག་བཤད་ན། གང་དུ་འདིར་ནི་མངོན་བསྟན་པ། །སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་དག །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་གནས་ཉིད་ལས། །འབྱུང་དང་འཇུག་པར་གནས་
པ་དང་། །འཕྲིན་ལས་མཛད་པ་དུ་མར་སྟོན། །དགའ་ལྡན་གནས་ནས་འཕོ་ཚུལ་དང་། །ལྷུམས་སུ་ཞུགས་དང་སྐུ་བལྟམས་དང་། །གཞོན་ནུ་རོལ་དང་ཁབ་གནས་དང་། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་བྱོན་གནས་གཟིགས་ཏེ། །
མངོན་པར་བཞུགས་དང་གཤེགས་མཛད་ཅིང་། །དཀའ་སྤྱད་མཛད་དང་བཞེངས་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེག

【现代汉语翻译】
因此，如何理解'学位的双运究竟'呢？ 通过菩提之道和度等途径积累资粮，并在金刚乘中修习生起次第，直至证得圆满次第为止。
那位菩萨在一次又一次获得善趣的转生中，通过令善知识欢喜，直至七地圆满了世俗谛。从八地开始，获得完全寂静的意义，直至十地，通过净化显现，从而实现了学位的双运。
第三，如何通过获得智慧而成就佛陀呢？对此，有两种解释：意义相符和智慧相符。按照第一种解释：
通过非学位的双运次第，在普贤的境界中，胜义谛自然成就，超越了内外戏论的法界，与法界无别而证得菩提。智慧法身平等性，在不移动的情况下，三世一切如来都在究竟的处所——大乐土中显现。
具备五种决定的圆满报身，无量密咒本尊坛城，法界严饰稠密庄严，语自在的显现，无尽的光明云网普照，从不退转于涅槃大乐之王位。
当愿圆满，净土清净，所化有情成熟之时，三者具足之际，佛陀化身变幻莫测的解脱，与具智慧的众生界无别地融入，无尽的利他事业，如轮宝般运转，也示现融入于如海般的化现之中。
这总体上展示了利益众生的意义相符。第二种，为了与所化众生的智慧相符，从一个角度解释：此处所显现的，佛陀在世间出现，从证得菩提之处，示现出生、入灭、安住，以及各种利他事业。
从兜率天降生，入胎、诞生，嬉戏少年，安住王宫，游园观景，出家，精进苦行，证悟菩提。

【English Translation】
Therefore, how to understand 'the ultimate of the union of learning'? Through the path of Bodhi and means such as perfections, accumulate merits, and in Vajrayana, practice the generation stage, until the perfection stage is attained.
That Bodhisattva, in repeatedly obtaining births in good realms, by pleasing the virtuous friend, until the seventh bhumi, perfects the conventional truth. From the eighth bhumi, obtains the meaning of complete solitude, and until the tenth bhumi, through purifying appearances, thereby realizes the union of learning.
Third, how does one become a Buddha by attaining wisdom? There are two explanations for this: in accordance with meaning and in accordance with intelligence. According to the first explanation:
Through the non-learning stage of union, in the realm of Samantabhadra, the ultimate truth is naturally accomplished, the Dharmadhatu beyond inner and outer elaborations, and without difference from the Dharmadhatu, attains enlightenment. The wisdom Dharmakaya is equality, without moving, all the Tathagatas of the three times appear in the ultimate place - the great Ogmin.
The complete Sambhogakaya with five certainties, the mandala of limitless mantra deities, the Dharmadhatu is densely decorated, the appearance of speech freedom, the endless net of light shines everywhere, never receding from the great kingdom of Nirvana bliss.
When the vows are fulfilled, the pure land is purified, and the beings to be tamed are ripe, when the three are complete, the Buddha's incarnation of immeasurable liberation merges without difference with the realm of beings with wisdom, the endless activities for the benefit of others, like a wheel jewel, also shows merging into manifestations like the ocean.
This generally shows the meaning in accordance with benefiting beings. Secondly, to be in accordance with the intelligence of the beings to be tamed, explained from one perspective: What is shown here, the Buddha appears in the world, from the place of attaining enlightenment, showing birth, entering into extinction, abiding, and various activities for the benefit of others.
Descending from Tushita Heaven, entering the womb, being born, playing as a youth, residing in the palace, visiting the garden, renouncing home, practicing austerities, attaining enlightenment.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པ་དང་། །བདུད་བཅོམ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐོར་(བསྐོར་)མཛད་དེ། །འདི་ནི་དུས་
རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །ཐོག་མར་ཐུན་མོང་ལམ་བསྟན་ཅིང་། །བར་དུ་དགེ་བས་མཚན་མ་མེད། །ཐ་མར་ཐེ་ཚོམ་སེལ་བ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་། །རྣམ་པར་ངེས་པ་ཕྲ་བར་བསྟན། །སངས་རྒྱས་མ་
ལུས་འདི་དག་ཉིད། །ཞི་བར་འཇུག་པ་སྟོན་པ་དག །བླ་ན་མེད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན། དང་པོར་རེ་ཤིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་སུ་
གཟིགས་པ་རྣམ་པ་ལྔས་དགའ་ལྡན་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་བབས། མི་ཡི་དབང་པོ་ཤཱཀྱའི་རིགས་ཟས་གཙང་གི་ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་མའི་ལྷུམས་སུ་ཞུགས། གཞོན་ནུ་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པ་བལྟམས། 
1-1-4a

རོལ་རྩེད། སྒྱུ་རྩལ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པ་དང་། ཁབ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟོན་པ་དང་། དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་བསྐུལ་བས་མི་གཡོ་
བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སད་པར་མཛད་དེ། དཀའ་ཐུབ་ཀྱི་རྟེན་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་མི་ཡི་ཡུལ་དུ་བཞག་ནས། ཡིད་གནས་གྱུར་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལུས་འོག་མིན་དུ་གཤེགས། མངོན་པར་
བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་བརྙེས། གསང་སྔགས་ཚུལ་གྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས། ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་དང་། དབང་སྒྱུར་གྱི་ཁང་པ་དང་། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་ལ་སོགས་པར་ལྷ་རྣམས་བཏུལ།
སླར་ཡང་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན། རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཏེ། ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་འདུལ་བའི་ཐབས་མང་དུ་གསུངས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་དམན་པ་ལ་མོས་
པ་རྣམས་ལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང་། ཞི་བའི་ལམ་དང་། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏོ། །མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པ་དང་ས་དང་ཕ་རོལ་
ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གཟུགས་ཀྱིས་ཟབ་མོ་ལ་ལྷག་པར་མོས་པ་རྣམས་ལ་བདེན་པ་གཉིས་རྟོགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་དང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །འདི་ལ་ཡང་གདུལ་བྱའི་
1-1-4b

འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབྱེ་བས། བྱ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་དང་། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དང་བཞི་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ནས་བཤད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་དེ་དག་གི་ནང་ནས། འདིར་སྟོན་པའི་ཟབ་མོའི་ལམ་འདི་གང་
ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ནས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཕ་རྒྱུད་དང་། མ་རྒྱུད་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་བཞུགས་མོད་ཀྱི། སྤྱིར་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཟབ་
དོན་དྲིལ་བ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་གསང་བ་འ

【现代汉语翻译】
尔后，降伏魔众，现证菩提，转法轮。此乃一切时中，最初开示共同道，中间以善无相，最终遣除疑惑之菩提心行境，并极细微地开示了种种决定。一切诸佛皆示寂灭之方便，是无上之行境。如是所说，首先，世尊于一生补处菩萨位时，以五种观察从兜率天降临赡部洲，入于人王释迦族净饭王之妃摩耶夫人之胎中，诞生为童子一切义成。
精通嬉戏、所有艺术，示现出离，于苦行时，诸佛以塞郭之声劝请，从不动之等持中醒来，将苦行之所化身置于人间，以意所成之等持身前往色究竟天，证得五种现证菩提，以密咒之方式现证圆满正等觉，于大梵天之境、自在天之宫殿、须弥山顶等处调伏诸天，复又降临人间，于金刚座上示现成佛之相，为调伏天人等众，宣说了众多方便，以离欲之身，为信奉下劣者开示四圣谛、寂灭之道及离欲之行。以殊胜之身，为执着大乘者开示无我及地与波罗蜜多之行。以金刚持之身，为尤为信奉甚深者开示二谛之证悟、金刚持之气息及极度开示贪欲之行。对此，亦依所化之贪欲差别，宣说了事部、行部、瑜伽部及大瑜伽部四部。如是，于诸佛所说之续部中，此处所开示之甚深道，源于何处耶？源于无上瑜伽部。其中虽有父续、母续及无二续等，然总摄一切之甚深义，尤为父续之秘密。

【English Translation】
Then, having vanquished the Maras, manifestly awakened to perfect enlightenment, and turned the Wheel of Dharma. This is at all times, initially showing the common path, in the middle, without characteristics due to virtue, and finally dispelling doubts, the sphere of activity of the Bodhicitta, and subtly showing the various determinations. All Buddhas show the means of entering into peace, which is the supreme sphere of activity. As it is said, first, the Bhagavan, in the state of a Bodhisattva with only one birth remaining, descended from Tushita to Jambudvipa with five kinds of observation, entered the womb of Maya, the queen of King Shuddhodana of the Shakya clan, and was born as the youth Sarvarthasiddha (meaning 'he who accomplishes all aims').
Being skilled in play and all arts, showing renunciation, and while practicing austerities, all the Tathagatas urged him with the sound of the 'se-gol' (a type of bell), awakening him from the immovable Samadhi, placing the emanation body of asceticism in the human realm, and departing to Akanishta with the mind-made body of Samadhi. He attained the five Abhisambodhis (manifest enlightenments), manifestly and completely awakened through the method of secret mantra, subdued the gods in places such as the realm of the Great Brahma, the palace of Ishvara, and the summit of Mount Meru, and again came to the human world, showing the manner of enlightenment on the Vajra Seat, and taught many methods for subduing gods and humans, showing the Four Noble Truths, the path of peace, and the practice of non-attachment to those who are devoted to inferior forms with a form free from desire. With a supreme form, he showed selflessness, the grounds, and the practice of the Paramitas to those who are attached to the Great Vehicle. With the form of Vajradhara, he showed the realization of the two truths, the exhalation of Vajradhara, and the practice of desire to those who are particularly devoted to the profound. Here also, according to the differences in the desires of those to be tamed, the four tantras of Kriya, Charya, Yoga, and Maha Yoga are taught. Thus, among the tantras spoken by the Buddhas, from where does this profound path shown here originate? It originates from the Anuttarayoga Tantras. Although there are Father Tantras, Mother Tantras, and Non-Dual Tantras, it is a compilation of the profound meanings of all of them in general, and in particular, the secret of the Father Tantras.

--------------------------------------------------------------------------------

དུས་པ་དང་། མ་རྒྱུད་ཀྱི་མ་ཧཱ་མ་ཡ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐོད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་དང་། འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་དང་། སྙིང་པོ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ལ་གཙོ་ཆེར་རྟེན་(བརྟེན་)པ་ཡིན་
གསུང་ངོ་། །དེ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གང་ལ་གསུངས། གང་ཟག་སུ་ལ་ཇི་ལྟར་བརྒྱུད་ཅེ་ན། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ཆེན་པོ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་གསུངས།
དེ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་བརྒྱུད་པའོ། །ཇི་ལྟར་བརྒྱུད་ན། དཔལ་ཏེ་ལོ་པ་ཆེན་པོ་ལ་རྟོགས་པ་བྱིན་བརླབས་(རླབས་)ཀྱི་བརྒྱུད་པ་དང་། བཀའ་བབས་ཉམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་གཉིས་མངའ་བ་ལས། དང་པོ་ནི་ང་
1-1-5a

ལ་མི་ཡི་བླ་མ་མེད། །ང་ཡི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཞེས་གསུང་བ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དངོས་སུ་འབྱལ(མཇལ)། འཁོར་ལོ་སྡོམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཐོབ་པའོ། །
གཉིས་པ་ལྟར་ན། ང་ལ་མི་ཡི་བླ་མ་ཡོད། །ཀླུ་གྲུབ་(སྒྲུབ་)ཙརྱ་ལྭ་བ་པ། །སྐལ་བ་བཟང་མོ་ང་ཡི་ནི། །བཀའ་བབས་བཞིའི་བླ་མ་ཡིན་གསུང་བ་ལ། བླ་མ་འགའ་ཞིག་གི་བཞེད་ཀྱིས། རྡོ་རྗེ་འཆང་། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ཆེན་པོ། ཀླུ་ལས་
གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ། རྒྱལ་པོ་བྷི་སུ་ཀལྤ། ས་ར་ཧ་ཆེན་པོ། ཀླུ་གྲུབ་(སྒྲུབ)། མ་ཏྃ་ཀི། ཏེ་ལོ་པའོ།། །།
༄། །བརྒྱུད་པའི་ཆོས་ཡིད་ཆེས་བཞི་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་ངོས་བཟུང་བ། བཀའ་བབས་པ་དང་པོ།
བརྒྱུད་པ་འདི་ནས་ཕ་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པ་ལམ་ཟབ་མོ་རིམ་པ་ལྔའི་དམར་ཁྲིད་ལ་སོགས་པ་
རིམ་ལྔའི་སྐོར་མ་ལུས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ཡི་རྒྱུད་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་མན་ངག་འཕོ་བ་དང་། གྲོང་འཇུག་ལ་སོགས་པའི་བཀའ་བབས་པ་སྟེ། དང་པོའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ། ཀུ་ཀཱུ་རི་པ།
ཙརྱ་པ། ཏེ་ལོ་པའོ། །འདི་ལས་སྒྱུ་མ་ཆེན་མོའི་རྒྱུད་དང་། རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ། དབྱིབས་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དང་། སྒྱུ་མ་སུམ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའི་བཀའ་བབས་པ་སྟེ། གཉིས་པའོ།། །།
རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཌོྃ་བི་ཧེ་རུ་ཀ །བྷི་ན་པ་བཛྲ། ལྭ་བ་པ། ཏེ་ལོ་པའོ། །དེ་ལས་ཕ་རྒྱུད་མ་རྒྱུད་མཐའ་དག་ལ་བརྟེན་པ་ཆོས་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་བཀའ་བབས་ཏེ་གསུམ་པའོ།། །།རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་ན་
1-1-5b

རྡོ་རྗེ། ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ། པདྨ་བཛྲ། ཌཱ་ཀི་མ་སྐལ་བ་བཟང་མོ། ཏེ་ལོ་པའོ། །དེ་ལས་རྒྱུད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་། དེ་ལས་བརྟེན་པའི་ཆོས་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་བཀའ་བབས་ཏེ་བཞི་པའོ།། །།འདི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་སོ་སོའི་
བཀའ་བབས་ལུགས་སོ། །ཡང་བླ་མ་མར་པ་དང་། གཙོར་ཏེ་ཕུ་པ་ལ་སོགས་པ་འཐུན་པར། རྡོ་རྗེ་འཆ

【现代汉语翻译】
主要依据《时轮金刚》（Dus pa，时间之轮）、《母续大幻化网》（Ma gyud kyi Ma hA ma ya）、《佛顶》（Sangs rgyas thod pa）、《金刚座四法》（Rdo rje gdan bzhi）、《胜乐轮》（'Khor lo bde mchog）和《心髓嘿日嘎》（Snying po kye'i rdo rje）。
佛陀对谁宣讲了这些？传承给哪些人？金刚持（Rdo rje 'chang，金刚的持有者）说：对金刚手（Phyag na rdo rje，手持金刚者）等菩萨、大印札菩提（Indra bo dhi chen po）和智慧空行母（Ye shes kyi mkha' 'gro ma）宣讲。
这些传承给了成就的大瑜伽自在者们。如何传承的呢？尊贵的帝洛巴（Te lo pa）大师拥有觉悟加持的传承和口耳相传的传承两种。第一种传承正如他所说：‘我没有人类的上师，我的上师是遍知者。’他直接与金刚持相见，胜乐轮加持了他，智慧空行母们也给予了他随后的教导。
第二种传承是：‘我有人类的上师，龙树（Klu grub/sgrub）、乍惹瓦巴（Carya lwA ba pa）、吉祥女（Skal ba bzang mo）是我的四种口耳传承上师。’有些上师认为：金刚持、国王大印札菩提、从龙中化生的瑜伽母、国王比苏噶拉巴（Bhi su kalpa）、萨惹哈（Sara ha）大师、龙树、玛当吉（Ma taM ki）、帝洛巴。
以下是具有四种信心的口耳传承法诀的认定：第一个口耳传承。
从这个传承开始，父续《密集金刚》（Gsang ba 'dus pa），以及基于此的甚深道次第五法的红教授等所有五法，金刚座四法的续部，以及续部的口诀，如颇瓦（'pho ba，迁识）和入神等口耳传承。这是第一个传承。金刚持、智慧空行母、咕噜日巴（ku kUri pa）、乍惹巴（carya pa）、帝洛巴。从这里开始，《大幻化网续》（sgyu ma chen mo'i rgyud），以及基于此的形瑜伽三法和幻化三续等口耳传承。这是第二个传承。
金刚持、金刚手、多比黑鲁嘎（Dom bi he ru ka）、比那巴瓦加（bhi na pa badzra）、拉瓦巴（lwA ba pa）、帝洛巴。从这里开始，基于所有父续和母续的六法等口耳传承。这是第三个传承。
金刚持、金刚手、无肢金刚（yan lag med pa'i rdo rje）、莲花金刚（padma badzra）、空行母吉祥女、帝洛巴。从这里开始，《喜金刚续》（rgyud dgyes pa rdo rje），以及基于此的六法等口耳传承。这是第四个传承。
以上是续部和口诀各自的口耳传承方式。此外，上师玛尔巴（mar pa）和主要弟子谛普巴（te phu pa）等人一致认为，金刚持……

【English Translation】
It mainly relies on the Kalachakra (Dus pa), the Mother Tantra Mahamaya (Ma gyud kyi Ma hA ma ya), Buddha Top (Sangs rgyas thod pa), Vajrasana Four Dharmas (Rdo rje gdan bzhi), Chakrasamvara ('Khor lo bde mchog), and Heart Essence Heruka (Snying po kye'i rdo rje).
To whom did the Buddha speak these? To whom were they transmitted? Vajradhara (Rdo rje 'chang) said: To the Bodhisattvas such as Vajrapani (Phyag na rdo rje), the Great King Indrabodhi (Indra bo dhi chen po), and the Wisdom Dakinis (Ye shes kyi mkha' 'gro ma).
These were transmitted to the great accomplished yogis. How were they transmitted? The venerable Tilopa (Te lo pa) possessed two lineages: the lineage of realization and blessing, and the lineage of oral transmission. The first lineage is as he said: 'I have no human guru, my guru is the omniscient one.' He directly met Vajradhara, Chakrasamvara blessed him, and the Wisdom Dakinis gave him subsequent teachings.
The second lineage is: 'I have a human guru, Nagarjuna (Klu grub/sgrub), Caryapa lwA ba pa, and Good Fortune Woman (Skal ba bzang mo) are my four oral transmission gurus.' Some gurus believe: Vajradhara, King Great Indrabodhi, the Yogini who transformed from a Naga, King Bhisukalpa (Bhi su kalpa), Master Saraha (Sara ha), Nagarjuna, Matangi (Ma taM ki), Tilopa.
The following is the identification of the oral transmission instructions with four kinds of faith: the first oral transmission.
From this lineage, the Father Tantra Guhyasamaja (Gsang ba 'dus pa), and based on this, the profound path of the Five Stages, the Red Teaching, and all the Five Dharmas, the tantras of the Vajrasana Four Dharmas, and the oral instructions of the tantras, such as Phowa ('pho ba) and entering consciousness. This is the first lineage. Vajradhara, Wisdom Dakini, Kukkuripa (ku kUri pa), Caryapa (carya pa), Tilopa. From here, the Mahamaya Tantra (sgyu ma chen mo'i rgyud), and based on this, the Three Forms of Yoga and the Three Illusory Tantras, etc., are oral transmissions. This is the second lineage.
Vajradhara, Vajrapani, Dombi Heruka (Dom bi he ru ka), Binapa Vajra (bhi na pa badzra), Lawapa (lwA ba pa), Tilopa. From here, the oral transmission of the Six Dharmas based on all Father and Mother Tantras. This is the third lineage.
Vajradhara, Vajrapani, Limb-less Vajra (yan lag med pa'i rdo rje), Padma Vajra (padma badzra), Dakini Good Fortune Woman, Tilopa. From here, the Hevajra Tantra (rgyud dgyes pa rdo rje), and based on this, the oral transmission of the Six Dharmas, etc. This is the fourth lineage.
The above are the respective oral transmission methods of the tantras and instructions. Furthermore, Guru Marpa (mar pa) and the main disciple Tephupa (te phu pa) and others agree that Vajradhara...

--------------------------------------------------------------------------------

ང་། ལྷ་ཡི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན། འཕགས་པ་ཀླུ་གྲུབ་(སྒྲུབ་)མ་ཏྃ་ཀི་པ་ནས་རིམ་པ་ལྔ་དང་། གྲོང་
འཇུག་གི་བཀའ་བབས། ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ས་ར་ཧ། ལུ་ཨི་པ། ཌེཾ་ཀི་པ། དེ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བཀའ་བབས་སོ། །སུ་མ་ཏི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ། ཐང་ལོ་པ། ཀརྣ་རི་པ། དེ་ལས་
གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པའི་བཀའ་བབས་སོ། །ཌོྃ་བི་ཧེ་རུ་ཀ །བྷི་ན་པ། ལ་བ་པ། ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ཆུང་བ། དེ་ལས་འོད་གསལ་དང་སྒྱུ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་བཀའ་བབས་ཞེས་བཞེད། འདི་ནི་བཀའ་བབས་བཞིའི་མན་ངག་བསྲེ་འཕོ་འཚམས་(མཚམས་)
སྦྱོར་དུ་དྲིལ་བའི་ལུགས་སོ། །
༈ རིང་བརྒྱུད་བཀའ་བཞི་བླ་མའི་རྣམ་ཐར།
༈ ཆོས་རྒྱལ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི།
དེ་ཡང་བཀའ་བབས་དང་པོ་ལ་རིང་དང་ཉེ་བའི་ལུགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ལས། ལྷ་མོས་གསོལ་པ། གསང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་འདི་ནི། 
1-1-6a

ཤེས་པ་དང་ནི་བཤད་པ་སུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཕྱོགས་སུ་དཔལ་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཨུ་རྒྱུན་དུ་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷོ་དྷི་ཞེས་བྱ་བས་ཤེས་པ་དང་བཤད་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ལྷ་
མོས་གསོལ་པ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཨིནྡྲ་བྷོ་དྷི་ཞེས་བྱ་བ་དེས་དུ་ཡི་དབང་ཕྱུག་ལགས་བཀའ་སྩོལ་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། གང་ཞིག་ངས་
བསྟན་པའི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་དེ་ཉིད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ས་བཅུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་གོ། །ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་གནས་ཨུ་རྒྱན་དུ་བྱུང་བའི་སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷོ་དྷི་ཞེས་བྱ་བ་ཕོ་བྲང་བཙུན་མོའི་འཁོར་
ཉམས་དགའ་བ་དང་བཅས་པའི་དབུས་སུ་རོལ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་ལས། དེའི་ཚེ་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་རྣམས་སྔ་དྲོ་ཤར་དང་ཕྱི་དྲོ་ནུབ་དུ་(ཏུ་)རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་གཟིགས་ནས། དྲིས་པས། སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཉན་ཐོས་སོ། །
ཟེར་བ་ཐོས་ནས། དད་དེ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱོན་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར། ཆོས་ཞུས་པས། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱད་པའི་ཉེས་པ། འདོད་པ་སྤངས་པའི་ཕན་ཡོན་དཔེ་དུ་
མས་མཚོན་ནས་བསྟན་པས། རྒྱལ་པོས་གསོལ་པ། ལུམ་བིའི་ཚལ་ནི་ཉམས་དགའ་བས། །ཝ་ཉིད་སེང་གེར་གྱུར་ཀྱང་བླའི(སླའི)། །འདོད་པ་སྤངས་པའི་ཐར་པ་ནི། །གོའུ་ཏ་མ་ནམ་ཡང་མིན། །ཞེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་
1-1-6b

རགས་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་དཔྱོད་ཆེ་བ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཤུགས་དྲག་པ། ངང་ངམ་ཡིད་ཐུང་

【现代汉语翻译】
我，天子菩萨智慧宝（Lha yi bu byang chub sems dpa' blo gros rin chen），从圣者龙树（'Phags pa klu grub）的母坦吉巴（ma tam ki pa）处获得五次第（rim pa lnga）和入城（grong 'jug）的传承。又从金刚持（rdo rje 'chang）、金刚手（phyag na rdo rje）、萨ra哈（sa ra ha）、鲁伊巴（lu'i pa）、丹吉巴（Dem ki pa）处获得大手印（phyag rgya chen po）等传承。苏玛提·衮度桑嫫（su ma ti kun tu bzang mo）、唐洛巴（thang lo pa）、噶那日巴（karNa ri pa），从他们那里获得拙火（gtum mo）等传承。多比黑鲁嘎（Dom bi he ru ka）、比那巴（bhi na pa）、拉瓦巴（la ba pa）、小因扎菩提（indra bo dhi chung ba），他们认为从中获得光明（'od gsal）和幻身（sgyu lus）等传承。这是将四个传承的诀窍混合交融的法统。
四长传传承上师传记
法王因扎菩提（chos rgyal indra bo dhi）
关于传承，有长传和近传两种方式。首先是长传：在吉祥智慧明点续（dpal ye shes thig le'i rgyud）中，天女请问：‘世尊所说的这个伟大的秘密续，谁能知晓和宣说呢？’世尊回答说：‘在北方的吉祥金刚处，乌仗延（u rgyan）国名叫因扎菩提的国王，他将知晓、宣说并向众生阐明。’天女请问：‘世尊，请您开示，这位伟大的国王因扎菩提是哪位尊主的化身？’世尊回答说：‘在吉祥智慧明点续之王中，我所说的国王因扎菩提，是金刚手菩萨的化身，是十地自在者，是智慧之身，是十四地自在者。’正如授记所说，在金刚处乌仗延出现的化身国王因扎菩提，在王宫嫔妃的簇拥下享受欢乐。当时，他看到空中的声闻僧众早上向东，下午向西飞行，便询问他们是谁。他们回答说是释迦牟尼佛的声闻弟子。国王听后，生起信心，广设供养，祈请佛陀降临。世尊及其眷属降临后，国王以礼敬供养，并请佛陀开示佛法。佛陀以众多譬喻阐述了享用共同和不共同的欲妙的过患，以及舍弃欲望的利益。国王说道：‘蓝毗尼园虽然令人愉快，但瓦变成狮子也是徒劳。舍弃欲望的解脱，乔达摩（go'u ta ma）永远无法做到。’世尊观察到这位国王的烦恼粗重，智慧敏锐，精进勇猛，但却心胸狭隘。

【English Translation】
I, the son of the gods, Bodhisattva Wisdom Jewel (Lha yi bu byang chub sems dpa' blo gros rin chen), received the five stages (rim pa lnga) and the empowerment of entering the city (grong 'jug) from the venerable Nagarjuna (’Phags pa klu grub) of Matamgipa (ma tam ki pa). Furthermore, I received the empowerments of Mahamudra (phyag rgya chen po) and others from Vajradhara (rdo rje 'chang), Vajrapani (phyag na rdo rje), Saraha (sa ra ha), Lui pa (lu'i pa), and Demkipa (Dem ki pa). Sumati Kuntu Zangmo (su ma ti kun tu bzang mo), Tanglopa (thang lo pa), Karnaripa (karNa ri pa), from them I received the empowerments of Tummo (gtum mo) and others. Dombi Heruka (Dom bi he ru ka), Bhinapa (bhi na pa), Lavapa (la ba pa), Little Indrabodhi (indra bo dhi chung ba), they consider that from them the empowerments of Clear Light (’od gsal) and Illusory Body (sgyu lus) and others are received. This is the tradition of blending and combining the instructions of the four empowerments.
Biographies of the Lamas of the Four Long Lineage Transmissions
King Indrabodhi (chos rgyal indra bo dhi)
Regarding the transmission, there are two ways, long and short. The first is the long transmission: In the glorious Tantra of the Essence of Wisdom (dpal ye shes thig le'i rgyud), the goddess asked: 'Who will know and explain this great secret tantra that the Bhagavan has spoken?' The Bhagavan replied: 'In the north, in the glorious Vajra place, in the country of Uddiyana (u rgyan), a king named Indrabodhi will know, explain, and clarify it to sentient beings.' The goddess asked: 'Bhagavan, please tell me, which lord is this great king Indrabodhi an emanation of?' The Bhagavan replied: 'In the King of the glorious Tantra of the Essence of Wisdom, the king Indrabodhi that I have spoken of is an emanation of Vajrapani, the master of the ten bhumis, the body of wisdom, the master of the fourteen bhumis.' As the prophecy stated, the emanation king Indrabodhi, who appeared in the Vajra place of Uddiyana, was enjoying himself in the midst of a delightful palace surrounded by consorts. At that time, he saw the Shravaka Sangha in the sky flying east in the morning and west in the afternoon, and he asked who they were. They replied that they were the Shravaka disciples of Buddha Shakyamuni. Hearing this, the king developed faith, made extensive offerings, and prayed for the Buddha to come. The Bhagavan and his retinue came, and the king offered them reverence and requested the Dharma. The Buddha explained with many examples the faults of indulging in common and uncommon sense pleasures, and the benefits of abandoning desire. The king said: 'Although the Lumbini Garden is delightful, it is futile for a jackal to become a lion. The liberation of abandoning desire, Gautama (go'u ta ma) will never achieve.' The Bhagavan observed that this king's afflictions were coarse, his wisdom was sharp, his diligence was strong, but he was narrow-minded.

--------------------------------------------------------------------------------

བ། ཐུན་མོང་གི་བསགས་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་མིན་པས་མི་འདུལ་བར་གཟིགས་ནས། འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཐབས་
ཡོད་གསུངས་པས། འོ་ན་དེ་བདག་ལ་རྩོལ་ཅིག་ཞུ་བ་ལ། སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་སྐུལ་བར་མཛད་པའི་སྐད་ཅིག་གིས། གནས་འོག་མིན། སྟོན་པ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་རྣམས་སངས་རྒྱས་
དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་ནས། སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉན་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་དབང་བྱིན་ནས། རྒྱུད་བསྟན། རྡོ་རྗེ་ཆོས་ལ་རྒྱུད་གཏད། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེས་དགའ་བའི་ཡིད་
ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རོལ་པའི་སྤྱོད་པས། སྤྲོས་བཅས་དང་། སྤྲོས་མེད་དང་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་དེ། ཕུང་པོའི་ཁོག་པ་བརྗེས་པ། རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྱུར་པས་བཙུན་མོའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་མི་
སྣང་བར་གྱུར་ནས། ཡོན་ཏན་བརྒྱུད་དང་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ལྟར་དེ་མཆོག་གི་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པའི་འོག་ཏུ་ཡུལ་དེ་སྟོངས་ནས། མཚོ་ཆེན་པོ་ཀླུས་གང་བ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། སླར་ཡང་
ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་ཀླུ་དེ་དག་སྨིན་པར་མཛད་པ་ལས་དེ་རྣམས་རིམས་ཀྱིས་མིར་གྱུར་ནས་མཚོའི་འགྲམ་དུ་གྲོང་ཁྱེར་ཆགས་ཤིང་། དེ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་གྲུབ་པ་བརྙེས་ཏེ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར། སྐལ་བ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་
1-1-7a

གཞན་དུ་དེངས། མཚོ་དེ་ཡང་སྐམས་པའི་ཤུལ་དུ་ཧེ་རུ་ཀ་རང་བྱུང་གི་ལྷ་ཁང་བྱུང་བ་ན། དེར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་བཞུགས་པ་ལས། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་མཐའ་དག་རིན་པོ་ཆེ་ཞུན་མས་བྲིས་པའི་གླེགས་བམ་
རྣམས། དེ་རྣམས་ལ་གཏད་དེ་སྤྲུལ་པ་བསྡུ་བ་མཛད་དོ། །
༈ རྒྱལ་པོ་བྷི་སུ་ཀལྤ།
དེའི་ཚེ་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཨོ་དེ་ཤ་ན་རྒྱལ་པོ་བྷི་སུ་ཀལྤ། ཞེས་བྱ་བ་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་སྲིད་མ་ཟིན་པས་སྐྱོ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་མཁས་པ་ཞིག་བཞུགས་ཏེ། དེའི་
ཐུགས་དགོངས་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཚུལ་འདིར། ལས་དང་པོ་བས་འདོད་ཡོན་སྤངས་ནས་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་དཀའ་ཐུབ་དང་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་ལམ་བསྒོམས་ནས། ཉོན་མོངས་སྤངས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་གཙོ་ཆེར་སྣང་བ་ལ། ཡང་མདོ་ལས་སེམས་ཉིད་
བྱང་ཆུབ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་པོ་ནས་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སུ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་དང་། ཡང་སྡུད་པར། དེ་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདོད་ཡོན་ལྔ་སྤྱོད་ཀྱང་། །ཞེས་སོགས་དང་འ

【现代汉语翻译】
乙、由于共同的积累非常殊胜，他观察到，如果不通过密宗金刚乘（藏文：གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་，含义：秘密真言金刚乘）就无法调伏众生，因此宣说了不舍弃欲妙也能成佛的方法。
于是，我请求他传授我这个法门，随着钹（藏文：སེ་གོལ་）的声音响起，在顷刻之间，从色究竟天（藏文：གནས་འོག་མིན།）显现出本师薄伽梵密集金刚（藏文：དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་，梵文天城体：श्रीगुह्यसमाज，梵文罗马拟音：Śrī Guhyasamāja，汉语字面意思：吉祥秘密集会），不动金刚（藏文：མི་བསྐྱོད་པ་，梵文天城体：अक्षोभ्य，梵文罗马拟音：Akṣobhya，汉语字面意思：不动）金刚持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文天城体：वज्रधर，梵文罗马拟音：Vajradhara，汉语字面意思：持金刚者），以及阿罗汉等眷属，都变成了佛和菩萨。
在化现的坛城中，他对有缘听法的国王等人赐予灌顶，并宣说了续部。将续部托付给金刚法，证悟灌顶智慧的大国王，与心怀喜悦的瑜伽母们一同享受嬉戏之行，圆满了有戏论、无戏论和极无戏论三种行。
他改变了蕴身的躯壳，变成了金刚身，与妃嫔眷属一同隐没不见，从具足功德之流的佛刹前往佛刹。如此这般，在他前往最胜空行刹土之后，那个地方变成了空无一物，变成了一个充满龙的大海。
后来，金刚手菩萨（藏文：ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་，梵文天城体：वज्रपाणि，梵文罗马拟音：Vajrapāṇi，汉语字面意思：手持金刚者）调伏了那些龙，使它们逐渐变成了人，并在海边建立了城市。这些人修持金刚乘，获得了成就，成为了勇士和瑜伽母。没有缘分的人则迁往他处。
大海干涸后，出现了自生的黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，梵文天城体：हेरुक，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：饮血尊）神殿，智慧勇士和空行母们居住在那里。金刚手菩萨将所有珍贵的续部，用熔化的珍宝书写的经卷交给他们，然后收摄化身。
第四段：国王比苏卡尔帕（藏文：བྷི་སུ་ཀལྤ）
当时，在印度南方奥德萨（藏文：ཨོ་དེ་ཤ་ན་）地方，有一位名叫比苏卡尔帕的国王。由于没有获得中土的王位而感到沮丧，于是出家为僧，成为精通因明的学者。他心中思忖：在波罗蜜多乘中，初学者需要舍弃欲妙，通过修持三学，进行艰苦的修行，断除烦恼，从而证得菩提似乎是主要的。然而，经典中又说，心性本身就是菩提，因此称为菩萨。等等，对于根器锐利者，一开始就观想众生成佛的方法，以及《摄集经》中说：‘彼时菩萨享用五种欲妙’等等。

【English Translation】
B. Due to the extraordinary accumulation of common merits, he saw that beings could not be tamed without the Vajrayana (Tibetan: གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་, Meaning: Secret Mantra Vajra Vehicle), and therefore proclaimed the method of attaining Buddhahood without abandoning desirable objects.
Then, upon my request to be initiated into this practice, with the sound of the cymbals (Tibetan: སེ་གོལ་) as a catalyst, in an instant, from Akanishta (Tibetan: གནས་འོག་མིན།) appeared the Teacher, glorious Guhyasamaja (Tibetan: དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་, Sanskrit Devanagari: श्रीगुह्यसमाज, Sanskrit Romanization: Śrī Guhyasamāja, Literal Meaning: Glorious Secret Assembly), Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ་, Sanskrit Devanagari: अक्षोभ्य, Sanskrit Romanization: Akṣobhya, Literal Meaning: Immovable) Vajradhara (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཆང་, Sanskrit Devanagari: वज्रधर, Sanskrit Romanization: Vajradhara, Literal Meaning: Holder of the Vajra), and the retinue of Arhats, all transformed into Buddhas and Bodhisattvas.
In that manifested mandala, he bestowed empowerment upon the king and others who were fortunate enough to listen to the teachings, and expounded the tantras. He entrusted the tantras to Vajradharma, and the great king, having realized the wisdom of empowerment, engaged in playful conduct with the joyful yoginis, perfecting the three conducts of with elaboration, without elaboration, and utterly without elaboration.
He transformed his aggregates' body into a vajra body, and together with his queen and retinue, vanished from sight, proceeding from one Buddha-field endowed with qualities to another. Thus, after he departed to the supreme Khechara, that place became desolate, transforming into a great ocean filled with nagas.
Later, Vajrapani (Tibetan: ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་, Sanskrit Devanagari: वज्रपाणि, Sanskrit Romanization: Vajrapāṇi, Literal Meaning: Holder of the Vajra) ripened those nagas, gradually transforming them into humans, and they established a city by the sea. These individuals practiced the Vajrayana, attained accomplishment, and became heroes and yoginis. Those without fortune were moved elsewhere.
After the ocean dried up, a self-arisen Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ་, Sanskrit Devanagari: हेरुक, Sanskrit Romanization: Heruka, Literal Meaning: Blood Drinker) temple appeared, where the wisdom heroes and dakinis resided. Vajrapani entrusted all the precious tantras, written on scrolls with molten precious metals, to them, and then withdrew his manifestation.
Section 4: King Bhisukalpa (Tibetan: བྷི་སུ་ཀལྤ)
At that time, in the southern part of India, in the land of Odisha (Tibetan: ཨོ་དེ་ཤ་ན་), there lived a king named Bhisukalpa. Having been ordained as a monk due to his frustration at not obtaining the kingdom of the central land, he became a scholar proficient in logic. He contemplated: In the Paramita Vehicle, it seems that the primary practice for beginners is to renounce desirable objects, cultivate the three trainings, engage in arduous asceticism, and abandon afflictions in order to attain enlightenment. However, the sutras also state that the nature of mind itself is enlightenment, hence the term Bodhisattva. And so on, for those with sharp faculties, the method of contemplating all beings as Buddhas from the outset, and as stated in the Compendium Sutra: 'At that time, the Bodhisattva enjoys the five desirable objects,' and so forth.

--------------------------------------------------------------------------------

ོད་སྲུངས་ཀྱིས་
ཞུས་པར། ཇི་ལྟར་གྲོང་ཁྱེར་སྐྱེ་བོའི་མི་གཙང་ལུད། །དེ་ནི་བུ་རམ་ཤིང་པའི་ཞིང་ལ་ཕན། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་ལུད། །དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་སྐྱེད་ལ་ཕན། །ཞེས་འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཉོན་མོངས་གྲོགས་སུ་འཆར་བའི་
ལམ་སྟོན་པའི་ཚིག་གི་ས་བོན་བྱུང་བ་ལ། ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གསལ་བར་བསྟན་པ་མ་བྱུང་བས། དེ་ལྟ་བུའི་ཐེག་པ་མཆོག་ཅིག་དང་འབྱལ་(མཇལ་)བར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སྨོན་པའི་ཚེ། རྨི་ལམ་དུ་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་བྱུང་ནས། ཨུ་རྒྱན་གྱི་གནས་སུ་བྱོན། ཧེ་རུ་
1-1-7b

ཀ་རང་བྱུང་གི་ལྷ་ཁང་གི་སྒོ་བཞི་ནས་རིམ་བཞིན་བསྐོར་ཞིང་ཕྱག་བྱས། སླར་ཤར་སྒོ་ནས། ཕྱག་བྱས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྗེས་སུ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཅིག་བྱུང་ནས། སྐལ་བ་དྲིས། ནང་དུ་བཅུག །དབང་བསྐུར། རྒྱུད་བཤད། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་མཐའ་དག་གནང་། གླེགས་
བམ་གཏད་དོ། །དེས་ཀྱང་དེའི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་སོ། །
༈ གྲུབ་བརྒྱའི་སྤྱི་མེས་ས་ར་ཧ་པ།
ཡང་དེའི་ཚེ་ཡུལ་རཱ་དྷཱ་ན། བྲམ་ཟེ་ཞིག་ལ་སྲས་སྒྲའི་བསྟན་བཅོས་དང་རིག་པའི་གནས་མང་པོ་ལ་ལེགས་པར་སྦྱངས་ཤིང་མཁས་པ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། དེའི་ནང་ནས་སློབ་དཔོན་
འདི་ནི་མཁའ་འགྲོའི་སྲས་ཡིན་པས་དཔའ་བོ་ཡིན་ཏེ་བསྟན་པ་ལ་དད་ནས་མཁན་པོ་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། མཚན་ཡང་སྒྲ་གཅན་འཛིན་བཟང་པོར་གསོལ། མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལ་ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་པཎྜི་ཏ་མཁས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར།
དཔལ་བྷི་ཀྲ་མ་ཤི་ལའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མཁན་པོ་མཛད། བསྟན་པའི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཚེ། ལུང་བསྟན་ཐོས་ནས་རྒྱལ་པོ་བྷི་སུ་ཀལྤ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་། མན་ཌལ་ཕུལ། གསོལ་བ་བཏབ། དེས་ཀྱང་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་མཐའ་དག་གནང་། དེ་ནས་
དེའི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་བརྟན་པ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་སྟེ། དེ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རབ་བྱུང་གི་ཆ་ལུགས་སྦས་ཏེ། བྲན་མོ་ཞིག་ཁྲིད་ནས་ནགས་ཞིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་ཚེ། ལ་ཕུད་གི་ཚོད་མ་ཟ་ཟེར། ཆུང་མས་མ་ཧེའི་ཞོ་དང་ལ་ཕུད་
སྦྱར་བ་འདྲེན་དུ་ཕྱིན་པ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་འདུག་པས་མ་བསླང་བར་ལོག །རྒྱུན་དེ་ལས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སོང་ནས་སད་པ་ན། ཟས་དྲངས་པ་གསོལ་ནས་ལ་ཕུད་ཀྱི་ཚོད་མ་ག་རེ་ཟེར། བྲན་མོས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་(ལས་)མ་གཞེངས་(བཞེངས་)པས་ད་ག་ན་འོང་། 
1-1-8a

ད་ལྟ་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་ཡིན་པས་མེད་ཅེས་སྨྲས་པ་ལ། ང་རི་ཁར་སྒྲུབ་པ་ལ་འགྲོ་གསུང་། མོ་ན་རེ་ལུས་དབེན་པ་མ་ལགས། སེམས་མཚན་མ་དང་རྣམ་རྟོག་གིས་དབེན་ན་ནི་དབེན་པའི་མཆོག་ལགས་ཏེ། ཁྱེད་ཀྱིས་ལོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་
ལ་བཞུགས་པ་ལ། མཚན་མོ་ཕྲ་མོ་ལ

【现代汉语翻译】
Otsung (名称) asked:
'How the unclean waste of city dwellers,
Is beneficial to sugarcane fields,
Likewise, the defilement waste of Bodhisattvas,
Is beneficial for cultivating the Buddha's teachings.'
Since the seed of words that guide one to engage in desirable objects and regard defilements as friends arose,
And the method of practicing it was not clearly shown,
He prayed, 'May I meet such a supreme vehicle.'
Then, in a dream, a Dakini (空行母) prophesied.
He went to the place of Orgyen (乌仗那).
He circumambulated and prostrated at each of the four doors of the self-arisen temple.
Again, from the east door,
After prostrating and praying,
A Yogini (瑜伽母) appeared,
Asked about his fortune, admitted him inside,
Bestowed empowerment, explained the Tantra (密续),
And afterwards, gave all the instructions.
She entrusted him with the scriptures.
By practicing its meaning, he attained the Siddhi (成就) of Mahamudra (大手印).
The common ancestor of the eighty Siddhas (成就者), Sarahapa (萨ra哈巴):
At that time, in the land of Radha (罗dhā), there was a Brahmin (婆罗门) who had four sons who were well-versed in grammar and many fields of knowledge.
Among them, this master was the son of a Dakini (空行母), so he was brave and had faith in the teachings, and he was ordained by Khenpo (堪布) Dragchen Dzin Zangpo (龙钦坚赞波).
He was named Dragchen Dzin Zangpo (龙钦坚赞波). He became a great and learned Pandit (班智达), well-versed in the Abhidharma (阿毗达磨).
He became the Khenpo (堪布) of the Vikramashila (毗克拉玛希拉) monastery.
While carrying out the activities of the teachings,
He heard a prophecy and went to King Bisu Kalpaga (比苏卡尔帕嘎).
He offered a Mandala (坛城) and prayed.
The king also accepted him and gave all the instructions.
Then,
By practicing its meaning, he gained some stability in the generation and completion stages.
In order to perfect it,
He concealed his monastic appearance and took a female servant and practiced in a forest.
He said, 'Eat radish curry.'
When the wife went to fetch buffalo yogurt and radish mixed,
He was in Samadhi (三摩地), so she returned without waking him.
Twelve years passed in that way, and when he awoke,
He asked for food and said, 'What about the radish curry?'
The servant said, 'You have not awakened from Samadhi (三摩地) for twelve years, so how could it be here now?
Now it is springtime, so there is none.'
He said, 'I am going to practice on the mountain.'
She said, 'The body is not isolated. If the mind is isolated from concepts and thoughts, then that is the best isolation.
While you were in Samadhi (三摩地) for two years,
Even the subtle thoughts...'
种子字和咒语示例：Om Ah Hum (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽)

【English Translation】
Otsung asked:
'How the unclean waste of city dwellers,
Is beneficial to sugarcane fields,
Likewise, the defilement waste of Bodhisattvas,
Is beneficial for cultivating the Buddha's teachings.'
Since the seed of words that guide one to engage in desirable objects and regard defilements as friends arose,
And the method of practicing it was not clearly shown,
He prayed, 'May I meet such a supreme vehicle.'
Then, in a dream, a Dakini prophesied.
He went to the place of Orgyen.
He circumambulated and prostrated at each of the four doors of the self-arisen temple.
Again, from the east door,
After prostrating and praying,
A Yogini appeared,
Asked about his fortune, admitted him inside,
Bestowed empowerment, explained the Tantra,
And afterwards, gave all the instructions.
She entrusted him with the scriptures.
By practicing its meaning, he attained the Siddhi of Mahamudra.
The common ancestor of the eighty Siddhas, Sarahapa:
At that time, in the land of Radha, there was a Brahmin who had four sons who were well-versed in grammar and many fields of knowledge.
Among them, this master was the son of a Dakini, so he was brave and had faith in the teachings, and he was ordained by Khenpo Dragchen Dzin Zangpo.
He was named Dragchen Dzin Zangpo. He became a great and learned Pandit, well-versed in the Abhidharma.
He became the Khenpo of the Vikramashila monastery.
While carrying out the activities of the teachings,
He heard a prophecy and went to King Bisu Kalpaga.
He offered a Mandala and prayed.
The king also accepted him and gave all the instructions.
Then,
By practicing its meaning, he gained some stability in the generation and completion stages.
In order to perfect it,
He concealed his monastic appearance and took a female servant and practiced in a forest.
He said, 'Eat radish curry.'
When the wife went to fetch buffalo yogurt and radish mixed,
He was in Samadhi, so she returned without waking him.
Twelve years passed in that way, and when he awoke,
He asked for food and said, 'What about the radish curry?'
The servant said, 'You have not awakened from Samadhi for twelve years, so how could it be here now?
Now it is springtime, so there is none.'
He said, 'I am going to practice on the mountain.'
She said, 'The body is not isolated. If the mind is isolated from concepts and thoughts, then that is the best isolation.
While you were in Samadhi for two years,
Even the subtle thoughts...'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཕུག་གི་རྟོག་པ་མ་ཆོད་ན་རི་ཁར་ཕྱིན་པས་ཅི་ཕན། ཅེས་སྨྲས་པས། བདེན་པར་གོ་སྟེ་མདའ་མཁན་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ལ་གཤེགས་ནས་མདའ་འཕེན་པའི་སྤྱོད་པ་མཛད་པས། མདའ་ལེགས་པར་བསྲང་ན་གནད་དུ་འཕོག་
པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཉིད་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྲོངས་ན་གྲོལ་བར་རྟོགས་ནས། མཚན་མ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་ནས། གཉུག་མའི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ཏེ། ཁར་སང་ཕན་ཆད་བྲམ་ཟེ་མིན། །དི་རིང་ཚུན་ཆད་བྲམ་ཟེ་
ཡིན། །དོན་གྱི་བྲམ་ཟེ་ཚངས་པ་ཆེ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་བྲམ་ཟེའི་མཆོག །ཁར་སང་ཕན་ཆད་དགེ་སྦྱོང་མིན། །དི་རིང་ཚུན་ཆད་དགེ་སྦྱོང་ཡིན། །དོན་གྱི་དགེ་སྦྱོང་གསོ་སྦྱོང་ཆེ། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དགེ་སློང་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ས་ར་ཧ་སྟེ་མདའ་བསྣུན་ཞེས་
གྲགས་ལ། མི་ཀུན་རིགས་ཉམས་སོ་ཞེས་བཅའ་ཞིང་རྒྱལ་པོ་མ་ཧ་པ་ལ་ལ་བསྙད་པ་ལས། དུས་དེར་མ་དད་པ་ཟློག་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན། རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། རང་གི་རྟོགས་པའི་དོན་གླུར་བླངས་པའི་ཆོས་བསྟན་པས་གྲོལ་བར་
མཛད། དེ་ནས་དཔལ་གྱི་རི་ལ་གཤེགས། ལོ་སུམ་སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱ་བཞུགས་སྐལ་ལྡན་གྱི་དོན་མཛད་དེ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་སོ། །
༈ དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ།
ཡང་དེའི་ཚེ་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ང་འདས་ནས། །ལོ་ནི་བཞི་བརྒྱ་ལོན་པ་ན། །དགེ་སློང་ཀླུ་ཞེས་དེ་
1-1-8b

འབོད་འབྱུང་། །བསྟན་པ་ལ་ནི་དད་ཅིང་ཕན། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་ཐོབ་པ། །ལོ་ནི་དྲུག་བརྒྱ་དག་ཏུ་འཚོ། །རིག་པ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོ་ནི། །བདག་ཉིད་ཆེན་མོ་དེས་ཀྱང་འགྲུབ། །བསྟན་བཅོས་སྣ་ཚོགས་དོན་དང་ནི། །དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན་དེ་རིག །གང་ཚེ་ལུས་དེ་བོར་བ་ན། །བདེ་བ་ཅན་
དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ནི་མཐར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ངེས་པ་ཁོ་ནར་ཡང་དག་འཐོབ། །ཅེས་དང་། ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། ལྷོ་ཕྱོགས་བེ་ཏའི་ཡུལ་དུ་ནི། །དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན་ཆེར་གྲགས་པ། །དེ་མིང་ཀླུ་ཞེས་བོད་པ་སྟེ། །ཡོད་དང་མེད་པའི་ཕྱོགས་འཇིག་པ། །ང་ཡི་ཐེག་པ་འཇིག་རྟེན་དུ། །
བླ་མེད་ཐེག་ཆེན་རབ་བཤད་ནས། །རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་བསྒྲུབས་ནས། །བདེ་བ་ཅན་དུ་དེ་འགྲོའོ། །ཞེས་དང་། འཕགས་པ་སྤྲིན་ཆེན་པོ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་ཀྱང་། ཀུན་དགའོ། ལི་ཙ་བྱི་གཞོན་ནུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་ན་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། ང་མྱ་ངན་
ལས་འདས་ནས་ལོ་བཞི་བརྒྱ་ལོན་པ་ན་ཀླུ་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་སློང་དུ་གྱུར་ནས། ངའི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་ཏེ། མཐར་གྱིས་རབ་ཏུ་དང་བའི་འོད་ཅེས་བྱ་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་འོད་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལྟར་
ལྷོ་ཕྱོགས་བེ་

【现代汉语翻译】
如果不能断除山洞的分别念，去山顶又有什么用呢？’他听后认为是真的，就和弓箭手一起去行事，做射箭的行为。就像箭如果好好地瞄准就能射中要害一样，如果心好好地安住在本然状态上，就能解脱。于是他舍弃了名相和分别念，修持本来的意义，获得了大手印的成就。他说：‘昨天以前我不是婆罗门，今天开始我是婆罗门。意义上的婆罗门是伟大的梵天，嘿汝嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）Heruka，嘿汝嘎，饮血尊）是婆罗门中的至尊。昨天以前我不是出家人，今天开始我是出家人。意义上的出家人是伟大的布萨（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）Uposatha，斋戒），嘿汝嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）Heruka，嘿汝嘎，饮血尊）是出家人中的至尊。’当时他被称为萨ra哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）Saraha，萨ra哈，箭射者），人们都说他败坏了种姓，并向国王玛哈帕拉（Mahapala）控诉。当时他示现了遣除不信的奇迹，为国王、王妃和眷属们唱诵自己证悟的意义之歌，使他们获得解脱。之后他前往吉祥山，在那里住了三千四百年，利益有缘众生，然后前往空行刹土。
再者，圣者龙树（Nagarjuna）
在《文殊根本续》中说：‘如来我涅槃后，四百年时，将出现一位名为龙的比丘，他对教法具有信心和利益，获得极喜地（Pramudita），寿命六百年。伟大的明咒孔雀王（Mahamayuri）也将由这位伟大的自性成就。他将通达各种论典的意义和无实有之义。当他舍弃身体时，将往生极乐世界（Sukhavati）。他最终将证得圆满正觉，这是确定的。’
在《楞伽经》中说：‘在南方毗达（Vidarbha）地区，有一位名为龙的著名比丘，他将摧毁有和无的边见。在世间弘扬我的大乘教法，证得极喜地，然后前往极乐世界。’
在《圣大云经》第十二品中也说：‘阿难陀（Ananda），这位名为悦意的离车族青年，一切众生见到都会感到欢喜。我涅槃四百年后，他将成为一位名为龙的比丘，他将广弘我的教法，最终在名为极喜光的世界中，成为如来耶舍炯内（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）Yeshe Jungne，智慧生处）光。’正如这些经文所说，在南方毗

【English Translation】
‘What is the use of going to the mountain if the conceptualization of the cave is not cut off?’ Hearing this, he took it as true and went with the archer woman to act, performing the act of shooting arrows. Just as an arrow, if aimed well, will hit the mark, so too, if the mind is well-placed on the state of reality, it will be liberated. Then, abandoning signs and conceptualizations, he practiced the meaning of the innate, and attained the siddhi of Mahamudra. He said, ‘Before yesterday, I was not a Brahmin. From today onwards, I am a Brahmin. The Brahmin of meaning is the great Brahma, Heruka (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the best of Brahmins. Before yesterday, I was not a renunciate. From today onwards, I am a renunciate. The renunciate of meaning is the great Uposatha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), Heruka (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the best of renunciates.’ At that time, he was known as Saraha (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), and people accused him of corrupting the lineage and complained to King Mahapala. At that time, he performed miracles to dispel disbelief, and for the king, queen, and retinue, he sang songs of the meaning of his realization, liberating them. Then he went to the Glorious Mountain, where he stayed for three thousand four hundred years, benefiting fortunate beings, and then went to the realm of the Dakinis.
Moreover, the noble Nagarjuna (龙树)
In the Manjushri Root Tantra, it says: ‘After I, the Tathagata, pass away, when four hundred years have passed, a bhikshu named Naga will appear. He will have faith in and benefit the teachings, attain the Ground of Great Joy (Pramudita), and live for six hundred years. The great vidya, the Great Peacock (Mahamayuri), will also be accomplished by this great being. He will understand the meaning of various treatises and the meaning of non-existence. When he abandons his body, he will be born in Sukhavati (极乐世界). He will definitely attain perfect enlightenment.’
In the Lankavatara Sutra, it says: ‘In the southern region of Vidarbha, there will be a bhikshu named Naga, who will be greatly renowned. He will destroy the views of existence and non-existence. In this world, he will extensively explain my Great Vehicle, accomplish the Ground of Great Joy, and then go to Sukhavati.’
Also, in the Noble Great Cloud Sutra, the Twelfth Thousand, it says: ‘Ananda, this Licchavi youth named Delightful, whom all beings rejoice to see, four hundred years after my nirvana, will become a bhikshu named Naga. He will extensively propagate my teachings, and ultimately in the world called Great Joy Light, he will become the Tathagata Yeshe Jungne (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) .’ As these sutras say, in the southern region of Vi

--------------------------------------------------------------------------------

ཏའི་ཡུལ་དུ་བྲམ་ཟེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞིག་ལ་བུ་མེད་ནས། རྨི་ལམ་དུ་བྲམ་ཟེ་བརྒྱ་ལ་ཆོས་སྟོན་དྲངས་ན་བུ་རྙེད་ཅེས། ལྷས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཟླ་བ་བཅུ་ན་ཁྱེའུ་ཅིག་བཙས་ཏེ། མཚན་བསྟན་པས་མཚན་བཟང་མོད། འོན་ཀྱང་ཞག་
བདུན་གྱི་ཚེ་ལས་མེད་ཟེར་རོ། །ཅི་ཕན་དྲིས་པས་བྲམ་ཟེ་བརྒྱ་ལ་ཆོས་སྟོན་དྲངས་ན་ཟླ་བ་བདུན། དགེ་སློང་བརྒྱ་ལ་ཆོས་སྟོན་དྲངས་ན་ལོ་བདུན་ཐུབ། དེ་ནས་ཐབས་མེད་ཟེར་རོ། །དེ་བཞིན་བྱས་ཏེ་ལོ་བདུན་དུ་ཉེ་བ་ན་བུའི་རོ་མཐོང་བ། ཕ་མས་མི་བཟོད་པས་གཡོག་དང་བཅས་པ་འཁྱམ་དུ་
1-1-9a

བཏང་ངོ་། །དེ་རིམས་ཀྱིས་སོང་སོང་ནས་ཁ་སར་པ་ཎེའི་ཞལ་བལྟས་ཏེ། ཡང་རིམས་ཀྱིས་སོང་བ་ལས་དཔལ་ན་ལེན་ཏྲའི་སྒོ་དྲུང་དུ་སྙན་དངགས་ཀྱི་རིགས་བྱེད་དག་སྦྲེངས་པ་ན། དེ་ན་བྲམ་ཟེ་ས་ར་ཧ་བཞུགས་པས་གསན་ནས། ནང་དུ་ཁྲིད། ཇི་ལྟར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་མཚན་
བཤད་པས། སློབ་དཔོན་ན་རེ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནུས་ན་ཐབས་ཡོད་གསུང་བ་ལ། ཁས་བླངས་པས་ཚེ་དཔག་མེད་འཆི་བདག་འཇོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ནས་གཟུངས་འདོན་དུ་བཅུག །ཁྱད་པར་དུ་ལོ་བདུན་ལོན་པའི་ནུབ་མོ་མཚན་ཐོག་ཐག་བཏོན་པས་འཆི་བདག་གི་ཆད་པ་ལས་
ཐར། མཁན་པོ་དེ་ཉིད་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་། ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་རྣམས་དང་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་སྦྱངས་སོ། །དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་སྔགས་ཀྱི་དབང་རྒྱུད། གདམས་པ་མ་ལུས་པ་གསན་ནོ། །དེའི་ཚེ་མཁན་པོས་ལོ་བཅུ་གཉིས་
སུ་མུ་གེ་འོང་བས། གཙུག་ལག་ཁང་ཉམས་དམས་པར་གཟིགས་ནས། དགེ་འདུན་གྱི་ཞལ་ཏ་བར་དགེ་སློང་དཔལ་ལྡན་བསྐོས་ཏེ་དཔལ་གྱི་རི་ལ་གཤེགས་སོ། །དེར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་བྱས་ལ་དཀོན་མཆོག་དང་དགེ་འདུན་གྱི་ཞབས་ཏོག་བྱའོ་
དགོངས། སློབ་དཔོན་བྷ་ལི་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གསེར་འགྱུར་གྱི་གདམས་པ་ཞུས། གླིང་བར་ནས་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྫས་རྣམས་བླངས་ཏེ་གསེར་འགྱུར་བྱས་པས་མ་གྲུབ། ཆང་འཚོང་མ་ཞིག་གི་སྐྱ་བ་གསེར་དུ་འདུག་པ་མཐོང་ནས། དེ་ལ་ཞུས་པས་གསེར་འགྱུར་གྲུབ། ཟངས་
རྣམས་གསེར་དུ་བསྒྱུར། མུ་གེ་མ་བྱུང་བའི་ས་ནས་འབྲུ་མང་པོ་དྲངས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་གདུགས་ཚོད་སྦྱར་དེའི་ཚེ་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་སྟོབས་མེད་པ་རྣམས་ཤི། སྟོབས་ཅན་རྣམས་གཞན་དུ་དེངས་ཏེ་ཡུལ་སྟོངས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་ནས། ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་
1-1-9b

འདུན་ལ་མ་ཞུས་པར་གསེར་འགྱུར་བྱས། དགེ་འདུན་ལོག་འཚོ་ལ་བཀོད་འདུག་པས། གནས་ནས་བྱུང་ལ་གཙུག་ལག་དང་མཆོད་རྟེན་བྱེ་བ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོའོ། །དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་བདེ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བས། རིག་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་
བྱས་ནས། ཐམས་ཅ

【现代汉语翻译】
在太（Tai）地方，有一位婆罗门非常富有，但是没有儿子。在梦中，神告诉他，如果他供养一百位婆罗门佛法，他就会得到一个儿子。他照做了，十个月后，生了一个男孩。给孩子取了个好名字，但是据说这个孩子只能活七天。当他询问有什么办法时，被告知如果他供养一百位婆罗门佛法，他可以活七个月；如果他供养一百位比丘佛法，他可以活七年。除此之外，别无他法。他照做了，当孩子快满七岁时，父母不忍心看到孩子的尸体，于是带着仆人一起流浪。
他们一路流浪，看到了卡萨尔帕尼（Khasarpaṇi）的脸，然后继续流浪，来到了吉祥那烂陀寺（Nālandā）的门口，吟诵着诗歌。当时，婆罗门萨拉哈（Sārahā）在那里，听到了他们的吟诵，便把他们带了进去。他们讲述了事情的经过。萨拉哈说，如果孩子能够出家，或许还有办法。孩子答应了，于是萨拉哈为他灌顶了无量寿佛（Amitāyus）和摧破死主（Yamāntaka）的坛城，并让他念诵陀罗尼。特别是在他七岁生日的晚上，萨拉哈切断了他的象征死亡的线，使他从死主的惩罚中解脱出来。他从那位堪布（Khenpo）那里受了戒，精通了所有知识和大小乘佛法。他还听取了吉祥密集金刚（Guhyasamāja）等果乘密法的灌顶和所有教导。当时，堪布预见到将有十二年的饥荒，寺庙将会衰败，于是他任命比丘吉祥（Dge slong dpal ldan）为僧团的负责人，自己则前往吉祥山（dpal gyi ri）。
在那里，上师心想，他要用炼金术制造黄金，为三宝（佛法僧）服务。他向一位名叫巴利帕（Bhālipa）的上师请教了炼金术的教导。他从一个岛屿上取来了炼金术的材料，但炼金术并没有成功。他看到一个卖酒女的炉灰变成了黄金，于是向她请教，炼金术成功了。他把铜变成了黄金，从没有发生饥荒的地方运来了大量的粮食，用来维持僧团的生活。当时，当地体弱的人都死了，强壮的人都迁徙到其他地方，导致当地变得空虚。班智达（Paṇḍita）们得知此事后，说：‘你未经僧团的允许就炼金，让僧团过着不正当的生活，所以你必须离开这里，建造一百万座寺庙和佛塔！’当时，一位名叫比丘乐行（Dge slong bde byed）的人写了一部十二万颂的著作，名为《智慧的装饰》（Rig pa'i rgyan）。

【English Translation】
In the land of Tai, there was a wealthy Brahmin who had no son. In a dream, a deity prophesied that if he offered Dharma to a hundred Brahmins, he would obtain a son. He did so, and after ten months, a boy was born. The child was given a good name, but it was said that he would only live for seven days. When he inquired about a remedy, he was told that if he offered Dharma to a hundred Brahmins, he could live for seven months; if he offered Dharma to a hundred monks, he could live for seven years. Beyond that, there was no other way. He did as he was told, and when the child was nearing seven years old, the parents could not bear to see the child's corpse, so they wandered off with their servants.
They wandered along, saw the face of Khasarpani, and then continued wandering until they reached the gate of glorious Nālandā Monastery, where they recited poems. At that time, the Brahmin Sārahā was there, and he heard their recitation and brought them inside. They explained what had happened. Sārahā said that if the child could be ordained, there might be a way. The child agreed, so Sārahā initiated him into the mandala of Amitāyus (Tshe dpag med) and Yamāntaka ('chi bdag 'joms pa), and had him recite dharanis. In particular, on the night of his seventh birthday, Sārahā cut the thread symbolizing death, freeing him from the punishment of the Lord of Death. He took ordination from that Khenpo, and became proficient in all fields of knowledge and both the Greater and Lesser Vehicles of Dharma. He also received the empowerments and all the instructions of the Fruit Vehicle tantras, such as the glorious Guhyasamāja. At that time, the Khenpo foresaw that there would be a twelve-year famine and that the monastery would decline, so he appointed the monk Glorious (Dge slong dpal ldan) as the head of the Sangha, and he himself went to Glorious Mountain (dpal gyi ri).
There, the master thought that he would use alchemy to make gold and serve the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha). He requested the teachings of alchemy from a master named Bhālipa. He obtained the materials for alchemy from an island, but the alchemy did not succeed. He saw that the ashes of a wine-selling woman had turned into gold, so he asked her, and the alchemy succeeded. He turned copper into gold, and brought a lot of grain from places where there was no famine, and used it to sustain the Sangha. At that time, the weak people of the area died, and the strong people migrated to other places, causing the area to become empty. The Panditas, having learned of this, said, 'You have made gold without the permission of the Sangha, and have caused the Sangha to live an improper life, so you must leave this place and build a million temples and stupas!' At that time, a monk named Blissful Deeds (Dge slong bde byed) wrote a treatise of one hundred and twenty thousand verses called 'The Ornament of Wisdom' (Rig pa'i rgyan).

--------------------------------------------------------------------------------

ད་སུན་འབྱིན་པ་བྱུང་བས། དེའི་གཉེན་པོར་ཆོས་སྡེ་སྣོད་མང་པོ་གསུངས་ནས་ལྟ་བ་ལོག་པ་རྣམས་སུན་ཕྱུང་། དུས་དེར། བྱིས་པ་གཉིས་ཆོས་ཉན་དུ་འོངས་པའི་ཚེ་དྲི་ཞིམ་པོས་འཁོར་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིང་། སོང་བ་ན་དྲི་མེད་པར་གྱུར་པ་དང་དེར་
དེ་གཉིས་ལ་རྒྱུ་མཚན་དྲིས་པས། དེ་དག་ན་རེ་ངེད་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་འཇོག་པོའི་བུ་ཡིན། མི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཙན་དན་གོར་ཤི་ཤའི་སྲུང་བ་བྱས་པ་ཡིན་ཟེར་རོ། །སྒྲོལ་མའི་སྐུ་ཅིག་གཞེངས་(བཞེངས་)ན་ཕན་ཡོན་ཆེ་བར་དགོངས་ཏེ། ཙནྡན་དེ་བསླང་དུ་ཡོད་དམ་བྱས་པས། ཡབ་ལ་
དྲི་ཡིས་ཟེར་དྲིས་པས། སློབ་དཔོན་ཀླུ་ཡི་ཡུལ་དུ་འབྱོན་ན་འབུལ་ཟེར་ནས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ་ཀླུ་ཡུལ་དུ་བྱོན། ཀླུའི་ཁབ་སྒོ་ན་བཞུགས་པ་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ན་རེ་དུག་གིས་མི་ཚུགས་ན་ནང་དུ་བྱོན་ཟེར་ནས་བྱོན། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཆོས་
བསྟན། བསོད་སྙོམས་བཞེས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་བཞུགས་པར་ཞུས་པས། ད་ང་མཆོད་རྟེན་བྱེ་བ་བཞེངས་པའི་འདམ་ཚོལ་བ་དང་། འབུམ་གདན་འདྲེན་དུ་འོངས་ཀྱི། བསྡད་མི་ཁོམ་ཕྱིས་འོང་སྲིད་གསུང་སྟེ་འདམ་མང་པོ་དང་། འབུམ་དང་ཡི་གེ་ཉུང་ངུ་
ཡང་གདན་དྲངས་ཏེ་འབུམ་གྱི་ཞབས་ནས་བག་ཙམ་ཀླུས་མ་བསྐུར་ཞེས་གྲགས་སོ། །དེ་ནས་འདམ་དེས་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་ཀླུ་རྣམས་ཀྱིས་གྲོགས་བྱས་ནས་ཕལ་ཆེར་གྲུབ་ལ་འགའ་ཞིག་ཀླུའི་ཡུལ་དུ་མི་འགོ་བའི་ཕྱིར་མ་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་ཀླུ་གྲུབ་(སྒྲུབ་)ཅེས་མིང་དུ་ཆགས་སོ། །ན་གརྫུ་
1-1-10a

ནཱའི་ན་ག་ནི་ཀླུ་སྟེ། ཆོས་དབྱིངས་སུ་སྐྱེས་པ་རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པ། གསུང་རབ་རིན་པོ་ཆེའི་བང་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་སྲེག་ཅིང་གསལ་བའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པས་ཀླུའོ། །ཨར་རྫུན་ནི་སྲིད་སྒྲུབ་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བ་དང་། ཉེས་པའི་
དགྲ་ཚོགས་འདུལ་བས། སྲིད་སྒྲུབ་པོས་ཏེ་བསྡུས་པས་ཀླུ་གྲུབ་(སྒྲུབ་)བོ། །ཚིག་གསལ་དུ། གང་ཞིག་མཐའ་གཉིས་གནས་ལ་གནས་གསལ་ཞིང་། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་བློ་རྒྱ་མཚོར་སྐྱེ་བ་བརྙེས། །དམ་ཆོས་མཛོད་ཀྱི་ཟབ་མོ་ཉིད་ཇི་ལྟར། །རྗེས་སུ་རྟོགས་བཞིན་ཐུགས་རྗེས་སྟོན་པར་
མཛད། །གང་གི་ལྟ་བའི་མེ་དག་གིས། །ད་དུང་ཕས་རྒོལ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི། །བུད་ཤིང་དང་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི། །ཡིད་ཀྱི་མུན་རྣམས་འཇོམས་པར་མཛད། །གང་གི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་གསུང་མདའི་ཚོགས། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་ལ། །ཁམས་གསུམ་དག་ཏུ་རྒྱལ་
ཐབས་ལེགས་མཛད་པས། །སྲིད་པའི་དགྲ་སྡེ་མ་ལུས་འཇོམས་མཛད་པ། །ཀླུ་གྲུབ་(སྒྲུབ་)དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ནི་དེའི་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ལི་ཁ་ར་ཤིང་འཕེལ་དུ་གསེར་འགྱུར་བྱས་ཤིང་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱིན། དེའི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་རྒན་རྒོན་

【现代汉语翻译】
当出现责难时，为了对抗它，宣说了许多佛法，驳斥了各种邪见。当时，有两个孩子来听法，一股香味弥漫在整个僧团中。当他们离开时，香味也随之消失。于是，人们询问他们原因。他们说：‘我们是龙王Jogpo（固有名词，意为‘拥有者’）的儿子。为了到人间，我们用檀香Gorshisha（梵文，意为牛头旃檀）来保护自己。’人们心想，建造一座度母像会有很大的利益，于是问是否可以取用那些檀香。他们回去问了父亲，他们的父亲说：‘如果老师能到龙宫来，就献给他。’于是，他们答应了，并前往龙宫。
当他们到达龙宫的门口时，龙王说：‘如果毒药不能伤害你，就进来吧。’于是他们进去了。他们向龙王及其眷属宣讲佛法，并接受了供养。当时，龙族请求他们留下，但他们说：‘现在我正在寻找建造十万佛塔的泥土，并运送十万个佛经。我没有时间停留，以后可能会来。’于是，他们运走了许多泥土、十万部佛经和少量的文字。据说，在运送佛经时，龙族偷偷地留下了一点。
之后，他们用那些泥土建造了佛塔等，龙族也提供了帮助，大部分都完成了，但有些因为不能带到龙族的地方而没有建造。因此，他被称为龙树（Nagarjuna）。
Naga（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཀླུ，नाग，nāga，龙）指的是安住于法界，不落入常断二边的状态。他精通珍贵的佛经宝藏，拥有燃烧和照亮一切的见解，因此被称为龙。Arjuna（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：རྫུན，अर्जुन，arjuna，树）指的是治理政事，守护佛法的统治，并降伏罪恶的敌人。因此，Arjuna（树）被简称为龙树（Nagarjuna）。
《明句论》中说：‘谁能清楚地照亮两种极端的境地，谁能获得圆满正等觉的智慧之海，谁能如实地领悟深奥的佛法宝藏，并以慈悲之心教导众生，谁的见解之火能够焚烧外道的理论、世间的柴薪和心中的黑暗，谁能以无二智慧的利箭，在天神和人类的调伏众生中，在三界之中，完美地统治一切，并摧毁所有的敌人，我向龙树（Nagarjuna）顶礼。’之后，他将Likhara树变成黄金，并广行布施。当时，一位年老的婆罗门……

【English Translation】
When accusations arose, to counter them, many Dharma teachings were proclaimed, refuting various wrong views. At that time, when two children came to listen to the Dharma, a fragrant scent permeated the entire assembly. When they left, the scent disappeared. So, people asked them the reason. They said, 'We are the sons of the Dragon King Jogpo (proper noun, meaning 'Possessor'). To go to the human realm, we use sandalwood Gorshisha (Sanskrit, meaning ox-head sandalwood) for protection.' People thought that building a Tara statue would be of great benefit, so they asked if they could take some of that sandalwood. They went back and asked their father, who said, 'If the teacher can come to the dragon realm, offer it to him.' So, they agreed and went to the dragon realm.
When they arrived at the gate of the dragon realm, the Dragon King said, 'If poison cannot harm you, come in.' So they went in. They taught the Dharma to the Dragon King and his retinue and received offerings. At that time, the dragons asked them to stay, but they said, 'Now I am looking for mud to build a hundred thousand stupas and transporting a hundred thousand scriptures. I don't have time to stay, I might come later.' So, they transported a lot of mud, a hundred thousand scriptures, and a small amount of writing. It is said that when transporting the scriptures, the dragons secretly left a little behind.
After that, they used that mud to build stupas and so on, and the dragons also helped. Most of them were completed, but some were not built because they could not be taken to the dragon realm. Therefore, he was named Nagarjuna.
Naga (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: ཀླུ, नाग, nāga, dragon) refers to the state of abiding in the Dharmadhatu, not falling into the extremes of permanence and annihilation. He is well-versed in the treasure of precious scriptures and possesses the view of burning and illuminating everything, hence he is called Naga. Arjuna (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: རྫུན, अर्जुन, arjuna, tree) refers to governing politics, protecting the rule of Dharma, and subduing evil enemies. Therefore, Arjuna (tree) is abbreviated as Nagarjuna.
In the Lucid Words, it says: 'Whoever clearly illuminates the state of the two extremes, whoever attains the ocean of wisdom of perfect enlightenment, whoever truly understands the profound treasure of the Dharma and teaches beings with compassion, whose fire of view can burn the theories of outsiders, the firewood of the world, and the darkness of the mind, whoever, with the sharp arrows of non-dual wisdom, perfectly rules everything in the three realms among the beings to be tamed by gods and humans, and destroys all enemies, I prostrate to Nagarjuna.' After that, he turned the Likhara tree into gold and gave generously. At that time, an old Brahmin...

--------------------------------------------------------------------------------

གཉིས་ལ་གསེར་མང་པོ་གནང་བས་
དད་དེ། རྒད་པོས་ཉེ་གནས་བྱས་ནས་ཆོས་མཉན། དེ་ཤི་ནས། སློབ་དཔོན་ཀླུའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཤར་ཕྱོགས་པ་ཎ་ཊ་བཱེ་ས་དང་ཡུལ་ར་ཊ་ལ་སོགས་པར་བྱོན་ནས་ལྷ་ཁང་མང་པོ་བཞེངས། སེང་ལྡེང་གི་ནགས་དྲི་ལྡན་འདབ་དྲིལ་བུ་ལྟ་བུའི་བྲག་གསེར་
དུ་སྒྱུར་བར་རྩོམ་པའི་ཚེ་མ་ཧེ་འཚོ་བའི་བྱིས་པ་ཅིག་ནགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཕྱིན་པས། དེ་ན་རྒན་མོ་ཅིག་སྣང་བ་ན་རེ། ཁྱོད་ཀྱིས་བཙུན་པ་མ་གི་ཚོའི་ནང་ན་ཀླུ་གྲུབ་(སྒྲུབ་)བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་ཀྱིས། དེ་ལ་ཁྱོད་རང་གི་མ་ན་རེ། འདིར་ཤོག་གྱིས་དང་ཟེར། ཕྱིན་པས་ཕྱིན་པས་ཀྱང་གང་ཡིན་ངོ་མ་ཤེས་སླར་ལོག་
1-1-10b

འོངས་པས། ཏ་ལའི་ལོ་མ་བཟུང་ནས་ཁ་ཏ་བྱེད་པ་དེ་ཡིན། ཆོས་གོས་ཀྱི་རྒྱབ་ན་ཡི་གེ་ཨ་ཅིག་ཀྱང་ཡོད་གསུང་། དེར་དེས། དེ་ལ་དེ་སྐད་བྱས་པས། ཀླུ་གྲུབ་(སྒྲུབ་)ཀྱིས་བྱོན་པའི་ཚེ། དེ་སྒྲོལ་མ་ལྷ་ལྔར་ཞལ་གཟིགས། ཁ་ཅིག་ལྷ་གསུམ་དུ་མཐོང་ཟེར། དེའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ཀྱི་
གསེར་འགྱུར་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་པ་ཡང་བཟང་སྟེ། དེ་བས་ཀྱང་མཆོག་བསྒྲུབས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་དེ་ལས་འབྱུང་བས། དཔལ་གྱི་རི་ལ་སྒྲུབ་པ་གྱིས་ཤིག་གསུང་སྟེ་མི་སྣང་བར་
གཤེགས་སོ། །དེར་དེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱང་མཛད་དོ། །དེ་ནས་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་གཤེགས་པའི་ལམ་དུ། གྲོང་ཁྱེར་ས་ལ་མ་ནའི་བྱིས་པ་ཛེ་ཏ་ཀའི་ལག་རིས་ལས་རྒྱལ་པོར་ལུང་བསྟན། སྒྲ་མི་སྙན་དུ་ཕེབས་པ་ལ་ན་བཟའ་ཤིང་ལ་བཀལ་ནས་ཁྲུས་མཛད་པས། གོས་གཞན་གྱིས་ཁྱེར་བ་ལ། ངའི་
ཡིན་བྱས་པས། ང་བདག་ཅན་ཟེར་སྐད། དེར་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། བདུད་རྩི་བླངས་ནས་དཔལ་གྱི་རི་ལ་གཤེགས་པར་དགོངས་པའི་ལམ་དུ། སྔར་ལུང་བསྟན་པའི་བྱིས་པ་རྒྱལ་པོར་གྱུར་པས། གཏན་དུའམ། ཐ་ནའང་ལོ་གསུམ་བཞུགས་པར་ཞུས་པས། ལོ་གསུམ་བཞུགས།
དེ་བར་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ལ་སོགས་པས་ཆགས་པའི་དབང་གིས་རང་གི་སྒྱུ་རྩལ་བསྟན་ཡང་བསྐྱོད་པར་ནི་མ་ནུས། སྐུར་བ་བཏབ་པ་དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་འདྲ་བའི་རྒྱལ་བུ་ཞིག་ཀྱང་བཙས། མི་རྣམས་ཀྱང་བཙའ་བར་གྱུར་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ཨརྱ་དེ་བས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཉེ་ལོགས་མ་ཧེ་འདུ་བའི་
སར། ཤོག་འདག་གི་མ་ཧེ་དཀར་ཟལ་མཛེས་པ་ཤིག་(ཞིག་)བཤམས། དེ་ལ་མ་ཧེ་མོ་ཐམས་ཅད་ལྟ་ཞིང་འཁོར་བས་དེའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས། ཕྱི་ནས་མ་ཧེའི་བུ་རྣམས་ཀར་ཟལ་དུ་བྱུང་བས། སྐུར་པ་སངས། དེ་ནས་དཔལ་གྱི་རིར་བྱོན། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་དང་འབྱལ(འཇལ)། བདུད་རྩི་བསྒྲུབས་པ་བུམ་པ་གང་
1-1-11a

ཕུལ་བས། ཁྱེད་དེ་ལ་དགའ་ན་འདི་ལྟར་གསུང་ནས། སྐད་ཅིག་གིས་རྒྱ་མཚོ་བདུད་རྩིར་བྱས། རྗེས་སུ་གདམས་པ་ཡང་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ལོ་བཅུ་གཉིས་བསྒྲུབ་པ་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པའི་

【现代汉语翻译】
给了他们很多黄金，他们因此信服，老者便作为侍者听闻佛法。他去世后，转世为阿阇黎龙菩提（Nagarjuna）。之后，他前往东方巴纳塔贝萨（梵文：Pāṇata-veśa，地名）和拉塔（梵文：Rāṭa，地名）等地，建造了许多寺庙。当他试图将森林中散发着香味、花瓣像卷起来的笛子一样的檀香树林中的岩石变成黄金时，一个放牧水牛的孩子进入森林，看到一个老妇人显现，她说：‘你们这些僧人中，有一个叫龙树（Nagarjuna）的吗？你母亲说，让他到这里来。’他去了，但去了之后也不知道是什么事，又回来了。
他拿着贝叶经，正在训诫他们，还说僧衣背后有一个字母“阿”。因此，他这样对他们说了。当龙树（Nagarjuna）来的时候，他亲眼见到了五尊度母（Tara）。有人说他看到了三尊神。度母对他说：‘你用炼金术来利益众生也很好，但如果能修持更殊胜的法，就能产生比那更大的利益众生之事。所以在吉祥山（Śrī Parvata）上修行吧！’说完就消失了。于是他在那里也做了修持的方法。之后，在前往声音不悦耳（Śrāvastī）的路上，他从萨拉玛纳（Sālamāna，地名）城里一个名叫杰塔卡（梵文：Jetaka，人名）的孩子的掌纹中预言他将成为国王。当他到达声音不悦耳（Śrāvastī）时，他把衣服挂在树上洗澡，结果衣服被别人拿走了。他说那是我的，那人说我是主人。他在那里利益众生，提取甘露，当他打算前往吉祥山（Śrī Parvata）时，先前预言的孩子已经成了国王。他请求龙树（Nagarjuna）永久或至少住三年。于是龙树（Nagarjuna）住了三年。
在此期间，国王的妃子等因为贪恋，展示了自己的才艺，但都无法使他动摇。当她们诽谤他时，也生下了一个像阿阇黎（Acharya）一样的王子。人们也变得贫困。于是，阿阇黎圣天（Aryadeva）在靠近城市的水牛聚集的地方，摆设了一个用白胶泥做的美丽的水牛。所有的母水牛都看着它并围着它转，通过这个缘起，后来生下的水牛犊也变成了白色的，诽谤也就消失了。之后，他去了吉祥山（Śrī Parvata），会见了一位伟大的婆罗门，修持甘露，献上满满一瓶，说：‘如果你喜欢这个，就这样说。’一瞬间，整个大海都变成了甘露。之后，他也给予了教诲。之后，阿阇黎父子在那里修行并住了十二年。

【English Translation】
Having given them much gold, they were convinced, and the old man listened to the Dharma as an attendant. After he died, he was reborn as Acharya Nagarjuna. After that, he went to places like Eastern Panata-vesa and the land of Rata, and built many temples. When he was trying to turn the rocks in the fragrant sandalwood forest, where the petals were like rolled-up flutes, into gold, a child herding buffaloes went into the forest and saw an old woman appear, who said: 'Among you monks, is there one called Nagarjuna? Your mother says, let him come here.' He went, but after going he didn't know what it was about, and returned.
He was holding a palm leaf and admonishing them, and also said that there was a letter 'A' on the back of the monastic robe. Therefore, he said this to them. When Nagarjuna came, he personally saw five Taras. Some say he saw three deities. The Tara said to him: 'It is good that you use alchemy to benefit sentient beings, but if you practice even more excellent Dharma, you can generate even greater benefit for sentient beings than that. So practice on Mount Śrī Parvata!' After saying this, she disappeared. So he also did the method of practice there. After that, on the way to Śrāvastī, he predicted from the palm lines of a child named Jetaka in the city of Sālamāna that he would become a king. When he arrived in Śrāvastī, he hung his clothes on a tree to bathe, but the clothes were taken away by someone else. He said it was mine, and the person said I am the owner. He benefited sentient beings there, extracted nectar, and when he intended to go to Mount Śrī Parvata, the child he had previously predicted had become king. He requested Nagarjuna to stay permanently or at least for three years. So Nagarjuna stayed for three years.
During this time, the king's consorts, etc., because of their attachment, displayed their talents, but were unable to move him. When they slandered him, they also gave birth to a prince like an Acharya. People also became impoverished. Therefore, Acharya Aryadeva, near the place where buffaloes gathered near the city, set up a beautiful white buffalo made of clay. All the female buffaloes looked at it and circled around it, and through this auspicious connection, the buffalo calves that were born later also became white, and the slander disappeared. After that, he went to Mount Śrī Parvata, met a great Brahmin, practiced nectar, and offered a full bottle, saying: 'If you like this, say it like this.' In an instant, the entire ocean turned into nectar. After that, he also gave teachings. After that, the Acharya and his son practiced and stayed there for twelve years.

--------------------------------------------------------------------------------

ཚེ། སྔར་གྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ལ་བུ་ཅིག་(གཅིག་)ཡོད་པས་དེ་
ལ་མས་གོས་རིན་པོ་ཆེ་ཞིག་བྱིན་པས། འདི་སྦས་ལ་བདག་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བ་ན་བགོ་བར་བྱའོ་ཞེས། མས་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་གྲུབ་(སྒྲུབ་)དང་ཚེ་མཉམ་པའི་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པས་སློབ་དཔོན་མ་དྲོངས་(གྲོངས་)བར་དུ་མི་འཆི་བས་ཁྱོད་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོང་བར་མི་ཡོང་ཟེར། བུ་མྱ་ངན་སྐྱེས་
ཏེ་ངུས་པས། མ་ན་རེ། དེ་ཙམ་དུ་མི་དགོས། སློབ་དཔོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ་ལ་གནས་པས་དབུ་བསླངས་པས་སྟེར་བར་འགྱུར་ཟེར། དེར་རྒྱལ་བུས་དབུ་བསླངས་པས་བྱིན། རལ་གྲིས་བཅད་པས་མ་ཆོད། དེར་རྒྱལ་བུ་སྡིག་ཅན་ན་རེ། དགེ་སྦྱོང་རྫུན་མ།
རང་གིས་ཁས་བླངས་ནས་མི་སྦྱིན་ཟེར། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ནས་ཀུ་ཤ་ལོང་ལ་རྒྱོབ་གསུང་། དེ་ལྟར་བྱས་པས། དབུ་བཅད་པའི་འཚམས་(མཚམས་)ནས་བདུད་རྩི་འོ་རྒྱུན་ལྟར་བབ། རྩ་སྦུབས་གསུམ་ནས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་བྱུང་། ང་ནི་འདི་ནས་བདེ་བ་ཅན་དུ་འགྲོ། །
ཕྱི་ནས་ལུས་འདི་ལ་ཡང་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱལ་བུས་དབུ་འབྱར་གྱིས་དོགས་ནས་དཔག་ཚད་དུ་དོར། སློབ་དཔོན་བཅུད་ལེན་གྲུབ་པས་སྐུ་ལུས་དང་དབུ་གཉིས་རྡོ་རུ་གྱུར་ནས་གནས་ཞེས་གྲག་གོ། །ཚིག་གསལ་དུ། དབུ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བ་འོངས་ལ་ཐུགས་
རྗེས་དབུ་ནི་བཅད་དེ་བཙལ་མཛད་ནས། བདེ་བ་ཅན་དུ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཀླུ་གྲུབ་(སྒྲུབ་)གཤེགས་པར་གྱུར་པ་དེས་མཛད་པ། ཅེས་པས་སློབ་དཔོན་འདིས་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམ་དག་མང་དུ་མཛད་ཅིང་། ཁྱད་པར་རིམ་པ་ལྔ་ལས་བཞི་མཛད་དོ། །[མ་དཔེར། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མ་ཏཾ་གི་པའི་རྣམ་ཐར་ཆད་པ་ལྟ་བུ་སྣང་།]
༈ སློབ་དཔོན་མ་ཏཾ་གི།
འདིར་སློབ་དཔོན་མ་
1-1-11b

ཏཾ་གི་པ་ཞེས་པ་དང་། གསང་སྤྱོད་དུ་མཛད་པས་མཚན་གསང་དང་། མ་ཏཾ་ཀིའི་སྤྱིལ་པོ་ན་བཞུགས་པ་ལས་མ་ཏཾ་ཀི་པ་ཞེས་གྲགས་པ་སྐུ་ཚད་གཞན་ལས་ཆེ་ཞིང་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གདའ་སྐད་དེ། འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཀཧྞ་པ་དང་གཅིག་པར་བཞེད་པའང་ཡོད་དོ། །
༈ སློབ་དཔོན་ཀུ་ཀུ་རི་པ།
བཀའ་བབས་གཉིས་པའི་སློབ་དཔོན་ཀུ་ཀུ་རི་པ་ནི། སློབ་དཔོན་དེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱོད་པས་རྒྱུ་ཞིང་སོང་བའི་ལམ་ན་ཁྱེ་གུ་ཅིག་འདུག་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ནས། དེ་མ་དོར་བར་སངས་རྒྱས་འཁྲུངས་པའི་ཡུལ་ཀ་པི་ལ་ས་ཧུར་ཁུར་ཕྱིན་ནས། ཡུལ་དེའི་ཕྱོགས་ཅིག་ན་རང་བཞིན་
གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕུག་ཅིག་ཡོད་པར་བཞུགས། ཁྱེ་གུ་དེར་བོར་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་པས་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་མཛད་ཅིང་ལོ་གཉིས་སུ་བསྒྲུབས་པས་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། དེའི་ཚེ་སློབ་
དཔོན་གྱི་ས

【现代汉语翻译】
从前，有一位国王，他有一个儿子。母亲给了他一件珍贵的衣服，并说：‘把它藏起来，等我统治国家时再穿。’母亲又说：‘你的父亲和阿阇黎（梵文：Ācārya，老师）圣龙树（梵文：Nāgārjuna）一样，已经成就了长生不老之术，阿阇黎不死，你就无法统治国家。’儿子听后悲伤地哭了起来。母亲说：‘不必如此，阿阇黎安住于菩萨的伟大行持中，如果你砍下他的头，他会给你的。’于是王子砍下了阿阇黎的头，但用剑砍却无法砍断。王子这个罪人说：‘这个修行者是假的，答应了却不给。’阿阇黎说：‘从海边拿吉祥草来。’王子照做了，当头被砍断时，像牛奶一样甘露流了下来。从三个脉轮中出现了三句偈颂：‘我将从这里前往极乐世界，之后还会再次回到这个身体。’王子担心头会重新长上，便将头扔到一由旬之外。阿阇黎因已成就长生不老之术，身体和头都变成了石头，至今仍然存在。’
《句义明释》中说：‘为了利益众生而来，以慈悲心砍下头颅，前往极乐世界，龙树菩萨所为之事。’这位阿阇黎创作了许多显密教典，特别是《次第五论》中完成了四部。[底本中：似乎缺少了阿阇黎玛当吉巴的传记。]
阿阇黎玛当吉（梵文：Mataṃgī）
这里提到的阿阇黎玛当吉巴，因其秘密行持而被称为密名，又因居住在玛当吉的小屋而被称为玛当吉巴。据说他身材高大，威严无比。有人认为他和阿阇黎卡黑那巴是同一个人。
阿阇黎古古日巴（梵文：Kukkuripa）
第二位传承上师古古日巴，这位阿阇黎以瑜伽士的行持游历四方，在路边看到一个弃婴，心生怜悯，没有抛弃他，而是带着他前往佛陀诞生地迦毗罗卫国，住在该国一处自然形成的洞穴中。他把孩子留在那里，自己则以瑜伽士的身份到村里乞食，修行了两年，获得了神通等共同成就。三十三天众神都来供养他。当时，阿阇黎的...

【English Translation】
Once upon a time, there was a king who had a son. The mother gave him a precious garment, saying, 'Hide this, and when I rule the kingdom, I will wear it.' The mother also said, 'Your father, like the Ācārya (teacher) Holy Nāgārjuna, has attained the elixir of life. As long as the Ācārya does not die, you will not be able to rule the kingdom.' The son was saddened and wept. The mother said, 'There is no need to be so upset. The Ācārya abides in the great conduct of a Bodhisattva. If you cut off his head, he will give it to you.' So the prince cut off the Ācārya's head, but the sword could not cut through it. The sinful prince said, 'This practitioner is a fake, promising but not giving.' The Ācārya said, 'Get some kuśa grass from the seashore.' He did so, and when the head was cut off, nectar like milk flowed down. From the three channels, three verses arose: 'I will go from here to the Land of Bliss, and later I will return to this body.' The prince, fearing that the head would grow back, threw it a yojana away. The Ācārya, having attained the elixir of life, his body and head turned into stone and remain there to this day.
In the 'Clear Explanation of Words,' it says: 'Coming for the benefit of beings, cutting off the head with compassion, going to the Land of Bliss, this was done by the Bodhisattva Nāgārjuna.' This Ācārya composed many treatises on both Sutra and Tantra, especially completing four of the Five Stages. [In the original text: It seems that the biography of Ācārya Mataṃgīpa is missing.]
Ācārya Mataṃgī
Here, the mentioned Ācārya Mataṃgīpa, because of his secret practices, is called by a secret name, and because he lived in the hut of Mataṃgī, he is known as Mataṃgīpa. It is said that he was tall and majestic. Some believe that he and Ācārya Kanhapa are the same person.
Ācārya Kukkuripa
The second lineage master, Kukkuripa, this Ācārya, traveling as a yogi, saw an abandoned baby on the road. Feeling compassion, he did not abandon him but took him to Kapilavastu, the birthplace of the Buddha, and lived in a naturally formed cave in that country. He left the child there and, as a yogi, begged for alms in the village, practicing for two years and attaining common siddhis such as clairvoyance. The gods of the Thirty-Three Heavens made offerings to him. At that time, the Ācārya's...

--------------------------------------------------------------------------------

ྔར་གྱི་ཁྱི་དྲན་པ་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བཀག་ཀྱང་མ་དགོངས་ཏེ་ཕུག་ཏུ་བྱོན་པས། ཁྱི་དེས་ནང་དུ་བྲུས་ནས་ས་འོག་ནས་ཆུ་བྱུང་འདུག །ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ཙམ་ན། དེ་མཁའ་འགྲོ་མར་གྱུར་ནས་སྨྲས་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་ལེགས་སོ། །ཁྱོད་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་
བར་ཆད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་སོང་གིས། སྔ་མའི་དངོས་གྲུབ་བརྫུན་ཡིན་ལ། དེང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་བོ་ཟེར། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་མཛད་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ཀུ་ཀུ་རི་པ་ཞེས་གྲགས། ཀ་པི་ལའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ལ་
ཆོས་བསྟན་ནས་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་སོ། །
༈ སློབ་དཔོན་ཙརྱ་པ།
སློབ་དཔོན་ཙརྱ་པ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་བྷཾ་ག་ལའི་བྱེ་བྲག་ཨུར་བྷི་ཤའི་ཡུལ་དུ། རིགས་རྗེའུ་རྟེན་དགེ་སློང་། བླ་མ་ཀུ་ཀུ་རི་ཛ་ལན་དྷ་ར་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ཧཱ་མ་ཡ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཐོབ། རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་ལ་
1-1-12a

སྦྱངས། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ལྟ་སྟངས་བཞི་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་ཕྲ་མོ་བརྙེས་པ་དང་། བླ་མ་པ་ལང་ཀ་པུ་རིར་སྤྱོད་པ་ལ་འགྲོ་བར་གསོལ་བས། སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ལ་དྲོད་ཐོབ་པ། ཚར་གཅད་རྗེས་འཛིན་ནུས་པ་
དགོས། ཁྱོད་ལ་ཅི་ཡོད་གསུང་སྟག་ལ་རེངས་པ། ཀིཥྞ་ས་རེ་ལ་དགུག་པ། མ་ཧེ་ལ་དབང་། ཤིང་ཐོག་ལ་ལྷུང་བའི་བལྟ་སྟངས་མཛད་པས་གྲུབ། ད་ཁྲོལ་གསུང་། དགྲོལ་བར་མ་ནུས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀྲོལ་ནས། སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ལ་རྣམ་ཤེས་དང་ཡེ་ཤེས་
ཀྱི་ལས་ཆ་མཉམ་པ། བསད་གསོ་གཉིས་ཀ་ནུས་དགོས་པ་ད་རུང་མ་འགྲོ་གསུང་། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཁས་བླངས་ཟིན་པས་ཅིས་ཀྱང་འགྲོ་ཞུས་པས་ཅིས་ཀྱང་འགྲོ་ན་དེ་བི་ཀོ་ཊིར་མ་འགྲོ་གསུངས། འཁོར་སུམ་སྟོང་དང་བཅས་ཏེ། ཞབས་ཁྲུ་གང་གི་ས་ལ་མ་རེག །གདུགས་བདུན་འཛིན་
པ་མེད་པར་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ། ཌ་མ་རུ་བདུན་རྐྱེན་མེད་པར་བར་སྣང་ལ་འཁྲོལ་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བྱོན། ག་གའི་འགྲམ་དུ་སླེབ་པ་ན། མཛེ་མོ་ཞིག །ང་ཆུ་ལས་སྒྲོལ་ལ་གྲོང་ཕ་གིའི་འདབས་སུ་སྐྱོལ་ཟེར། འདིའི་རྣག་ཁྲག་གིས་རྒྱན་ཆུད་འཇའ་ཞིང་མཛེ་གོས་ན། བྱང་ཆུབ་
སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་སྙམ་ནས་མ་ཁུར་བར་ཆུ་ལ་ན་བཟའ་བཏིང་ནས། མ་བྱིང་བར་བཞུད་པས་བླ་མ་ལའང་འདི་ཙམ་ལས་མེད་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་པ་དང་ཆུར་བྱིང་། མོས་གུས་བྱས་པས་ཐོན། དེ་ནས་ཁོང་གི་སློབ་མ་བཟང་པོའི་ཞབས། ཨ་ཡེ་ལ། མ་ཧི་ལ།
ང་མ། དྲུ་མ་རྣམས་ལ་སྒྲོལ་གསུང་ཡང་། སྒྲོལ་དུ་མ་འདོད། འཁོར་གྱི་གསེབ་ནས་དགེ་ཚུལ་ཚེམ་བུ་པ་ཞེས་བྱ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཀྱི་ཁུད་དུ་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་མཛེ་མོ་ཁུར་ནས་ཆུའི་དཀྱིལ་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཛེ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ། དགེ་ཚུལ་ཧེ་རུ་ཀར་

【现代汉语翻译】
过去，他因为对狗的思念，不顾诸神的阻拦，进入洞穴。那只狗在里面挖掘，从地下涌出了水。当他犹豫的时候，那狗变成了空行母，说道：‘善哉，种姓之子！你没有被诸神的障碍所左右。之前的成就都是虚假的，现在你将获得至上的成就。’他与她一同修行，获得了大手印的成就，因此被称为古古日巴大师（释：Kukkuripa，狗足尊者）。他在卡毗罗卫城（释：Kapila， कपिल，kapila，意为迦毗罗）向民众宣讲佛法，然后与他们一同前往空行净土。
恰惹巴大师（释：Caryapa）
恰惹巴大师出生于东方孟加拉（释：Bengal）的乌尔比沙（释：Urbhisha）地方，属于王族种姓，是一位比丘。他从古古日扎兰达拉巴大师（释：Kukkuripa Jalandharapa）等人处获得了摩诃摩耶（释：Mahamaya）等的传承，精通所有续部。通过对生起次第和圆满次第的禅定，他获得了成就四种见地等微细能力。当他请求前往巴朗卡普里（释：Palangkapuri）修行时，上师说：‘修行需要获得暖相，需要有降伏和摄受的能力。你有什么能力？’他展示了使老虎僵硬、吸引黑羚羊、控制水牛、使水果落地的能力，上师说：‘现在可以降伏了。’但他无法降伏。上师降伏后说：‘修行需要意识和智慧的运作平衡，需要有杀生和救度的能力，现在还不能去。’因为已经在眷属中承诺过，所以他说：‘无论如何也要去。’上师说：‘如果无论如何都要去，那就不要去比阔底（释：Bikoti）。’于是他带着三千眷属，脚不沾地，不撑伞，在空中行走。七个达玛茹鼓（释：Damaru）无需敲击，在空中鸣响，以神通前往。当他到达恒河边时，一个麻风病人说：‘请你救我渡河，送到那边的村庄。’他想：‘如果这脓血沾染了我的衣服，会成为我成就菩提的障碍。’于是他没有背她，而是把衣服铺在水上，踩着衣服渡河，没有沉下去。他的弟子们生起傲慢心，认为上师也不过如此，结果沉入水中。当他们生起虔诚心时，才得以脱身。之后，他让他的好弟子们去救度阿耶拉（释：Ayela）、玛嘿拉（释：Mahila）、阿玛（释：Ama）、竹玛（释：Dhuma），但他们不愿意救度。眷属中有一个名叫裁缝戒律的，毫不犹豫地把麻风病人背在怀里，走到河中央，那麻风病人变成了金刚亥母（藏文：རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ།，梵文天城体：वज्रवाराही，梵文罗马拟音：Vajravarahi，汉语字面意思：金刚 猪 女），戒律变成了嘿汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀར་，梵文天城体：हेरूका，梵文罗马拟音：Heruka，汉语字面意思：饮血尊）。

【English Translation】
In the past, because of his affection for the dog, he disregarded the gods' obstruction and went into the cave. The dog dug inside, and water came out from underground. When he hesitated, the dog transformed into a dakini and said, 'Well done, son of the lineage! You have not been swayed by the obstacles of the gods. The previous accomplishments were false, and now you will attain the supreme accomplishment.' He practiced with her and attained the accomplishment of Mahamudra, hence he was known as Master Kukkuripa (meaning 'Dog Foot'). He taught the Dharma to the people of Kapilavastu (Kapila, कपिल, kapila), and then went with them to the realm of the dakinis.
Master Caryapa
Master Caryapa was born in the Urbhisha region of eastern Bengal, belonging to the royal caste, and was a bhikshu (monk). He received the teachings of Mahamaya etc. from masters such as Kukkuripa Jalandharapa, and was proficient in all the tantras. Through meditation on the generation stage and completion stage, he attained subtle abilities such as achieving the four views. When he requested to go to Palangkapuri for practice, the master said, 'Practice requires obtaining warmth, and the ability to subdue and gather. What abilities do you have?' He demonstrated the ability to make tigers stiff, attract black antelopes, control buffaloes, and make fruits fall. The master said, 'Now you can subdue.' But he could not subdue. After the master subdued, he said, 'Practice requires the balanced operation of consciousness and wisdom, and the ability to kill and save. You cannot go yet.' Because he had already promised in the assembly, he said, 'I must go no matter what.' The master said, 'If you must go no matter what, then do not go to Bikoti.' So he went with three thousand attendants, without touching the ground with his feet, and without holding an umbrella, walking in the sky. Seven Damaru drums sounded in the air without being struck, and he went with miraculous powers. When he arrived at the Ganges River, a leper said, 'Please save me and take me across the river to the village over there.' He thought, 'If this pus and blood contaminate my clothes, it will become an obstacle to my attainment of enlightenment.' So he did not carry her, but spread his clothes on the water and crossed the river, without sinking. His disciples became arrogant, thinking that the master was no more than this, and as a result, they sank into the water. When they generated devotion, they were able to escape. After that, he asked his good disciples to save Ayela, Mahila, Ama, and Dhuma, but they were unwilling to save them. Among the attendants, a monk named Tailor took the leper into his arms without hesitation and went to the middle of the river. The leper transformed into Vajravarahi (རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ།，वज्रवाराही，Vajravarahi，Diamond Sow), and the monk transformed into Heruka (ཧེ་རུ་ཀར་，हेरूका，Heruka，Blood Drinker).

--------------------------------------------------------------------------------

གྱུར་ནས། ཁྱེད་ཀྱིས་
1-1-12b

སྤྱོད་པ་མི་ནུས་པར་འདུག་གིས་མ་བྱེད་ཅིས་ཀྱང་བྱེད་ན་ཌེྃ་བི་ཀོ་ཊར་མ་འགྲོ་གསུང་ནས་མཁའ་ལ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་ཕྱིན་པས་རྨོན་པ་ཅིག་དང་ཕྲད། ཆང་བུམ་ས་འོག་ན་བཅུག་འདུག་པ་བླངས་པས་སྟེར་དུ་མ་འདོད་དེ་རྡོ་བ་ཞིག་ལ་ཆུ་བག་ཙམ་འཛག་པ་འདུག་པ་ལ་འཐུང་ཟེར།
མི་ངོམས་བྱས་པས་འཐུང་ནུས་པར་གྱིས། ངོམས་པར་བྱ་ཡི་ཟེར། འཐུངས་པས་མ་ཟད། དེར་རྨོན་(རྨོད་)པའི་གླང་ལ་སྡིག་འཛུབ་གཏད་པས་ཤི། ཁྱོད་སངས་རྒྱས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པར་འདུག་པ། འདི་རྗེས་སུ་ཟུང་ཟེར་བ་ལ། གསོ་བར་མ་ནུས། རྨོན་པ་རང་གིས་བསླབ་ཡང་(ཀྱང་)
ཕར་བྱོན་པས། སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཞིག་ན་ཤིང་ཐོག་འཛམ་བི་ར་བྱ་བ་ཆུ་སྐྱུར་མོ་འབྱུང་བ་འདུག་པ་བུ་མོས་སྲུང་ཞིང་འདུག་པ་ལ་བསླངས་པས། ཁྱོད་རྣལ་འབྱོར་པར་འདུག་པ་ནུས་པ་མེད་དམ་ཕོབ་ཟེར། ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཕབ་པས་སླར་མོས་ལྟ་སྟངས་གྱེན་དུ་བཟློག་པས་
ཡར་འབྱར་ཞིང་སོང་ངོ་། །ཡང་ལྷ་ཁང་ཞིག་ན་མི་ཞིག་བརྒྱད་སྟོང་པ་ཀློག་ཅིང་འདུག་པ་ལ། པཎ་ཊི་(པཎྜི་)ཏ་འམ། རྣལ་འབྱོར་པ་འམ། ཅིས་གནས་བྱས་པས། རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཟེར། ཀློག་བྱེད་དམ་བྱས་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཀློགས་དང་ཟེར། ཀླགས་པས་ཀློག་མ་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་བྷཾ་ག་
ལའི་རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་ཟླ་བ་བྱ་བ་ཕྱི་པ་དང་། བློན་པོ་དགེ་བའི་མགོན་པོ་བྱ་བ་ནང་པ་ཡིན་པས། བློན་པོས་སློབ་དཔོན་ལ་བསུ་བ་དང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པས། ཅི་དོན་དུ་གཉེར་གསུང་། ལྷ་ཁང་ན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དབང་ཕྱུག་གི་གཟུགས་སུ་བཅོས་པ་ཅིག་ཡོད་པ་ལ་རབ་གནས་ཞུ་
ཟེར། དེར་སུ་པྲ་ཏིཥྠ་ཞེས་སྤྱི་བོར་མེ་ཏོག་བཞག་ནས་རབ་གནས་ཟིན་གསུང་། ཡིད་མ་ཆེས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་མེ་ཏོག་ཁྱེར་ནས་གཤེགས་པས་སྐུ་ཡང་ཕྱི་བཞིན་གཤེགས། འགྱོད་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཡང་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་དེ་ཉིད་དུ་བཞུགས་སོ། །གཞན་ཡང་གནས་དེར་རྫུ་
1-1-13a

འཕྲུལ་དུ་མ་བསྟན་པས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་དད་དེ། ཆོས་ཞུས། བྷྃ་ག་ལ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པ་ལ་བཀོད་དོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་བི་ཀོ་ཊིར་བྱོན་པས། བུ་མོ་ཞིག་འབྲས་རྡུང་བ་ལ་བསླངས་པས་མ་སྟེར་ནས། འབྲས་ཀྱི་ཚོམས་ལ་ལྟ་སྟངས་བྱས་སྟེ་(ཏེ་)བཀས་པས།
མོས་སླར་སློབ་དཔོན་ལ་ལྟ་སྟངས་བྱས་པས་ཞལ་ནས་ཁྲག་བྱུང་། དེར་མིད་ནས་བཞུགས་སར་བྱོན་པ་ལ་བསྙུང་ནས། བླ་མའི་བཀའ་བཅག་པའི་ཉེས་པ་བྱུང་བས་ཡུལ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་ཚོགས་འཁོར་བྱེད་དུ་སོང་ལ། དེ་ནས་མེ་ཏོག་དང་སྨན་ལོང་ལ་ཤོག་གསུང་ནས་འཁོར་རྣམས་བཏང་
བས། དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྱས་ནས། སླར་ལོག་འོངས་པའི་ལམ་ན་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་ཅིག་ན་བུད་མེད་མང་པོ་ཁྲུས་བྱེད་ཅིང་འདུག་པ་རྣམས་ན་རེ་ཁྲུས་མི་བྱེད་དམ་ཟེར། ལོང་མེད། སྨྲས་པས། སློབ་དཔོ

【现代汉语翻译】
然后，他说：'既然你不能修行，如果你一定要做，就不要去 ཌེྃ་བི་ཀོ་ཊ་ (Ḍeṃ bi ko ṭa，地名)'，然后升空而去。之后，他走着走着，遇到一个农夫，他把一壶酒埋在地下，（阿底峡尊者）想拿，农夫不给，说：'这里有一块石头，上面滴着一点水，你喝这个吧。'
（阿底峡尊者）说：'这不够我喝。'农夫说：'你能喝多少就喝多少吧。'（阿底峡尊者）喝了，但还是不够。然后，他用愤怒的指头指着农夫耕地的牛，牛就死了。农夫说：'你是个佛教瑜伽士啊，你要负责！'但（阿底峡尊者）无法让牛复活。农夫自己哀求（阿底峡尊者）。
（阿底峡尊者）继续往前走，在一个花园里，有一种叫做འཛམ་བི་ར་ (’Dzam bi ra，一种水果) 的水果树，结出的果实味道酸涩，一个女孩正在看守着。他向女孩乞讨水果，女孩说：'你是个瑜伽士，没能力吗？去摘啊！'（阿底峡尊者）用眼神摘下了水果，女孩又用眼神把水果送回树上，水果又长回去了。
他又来到一座寺庙，一个人正在读《八千颂般若经》。他问：'你是班智达吗？是瑜伽士吗？你在这里做什么？'那人回答说：'我是瑜伽士。'（阿底峡尊者）问：'你在读经吗？'那人说：'你来读读看。'（阿底峡尊者）读了，却读不懂。
之后，བྷཾ་ག་ལ་ (Bhaṃ ga la，地名) 的国王名叫རོལ་པའི་ཟླ་བ་ (Rol pa’i zla ba)，信奉外道；大臣名叫དགེ་བའི་མགོན་པོ་ (Dge ba’i mgon po)，信奉佛教。大臣迎接并款待了阿底峡尊者，问：'您有什么需要？'（阿底峡尊者）说：'寺庙里有一尊用自在天形象塑造的大悲观音像，我想为它开光。'
（阿底峡尊者）说：'在 मूर्ध्नि सुप्रतिष्ठ （藏文：སུ་པྲ་ཏིཥྠ་，梵文天城体：मूर्ध्नि सुप्रतिष्ठ，梵文罗马拟音：mūrdhni supratiṣṭha，汉语字面意思：善安立于顶），把花放在佛像的头顶上，开光就完成了。'国王不相信，（阿底峡尊者）拿着花离开了，佛像也像外道一样离开了。国王后悔了，祈祷（阿底峡尊者），（阿底峡尊者）又把花放在佛像的头顶上，佛像立刻就回来了。此外，（阿底峡尊者）还在那里示现了很多神变，国王和他的随从都信服了，皈依了佛法，把整个 བྷྃ་ག་ལ་ (Bhaṃ ga la，地名) 都变成了佛教地区。
后来，阿底峡尊者去了 དེ་བི་ཀོ་ཊི་ (De bi ko ṭi，地名)。他向一个正在舂米的女孩乞讨，女孩不给，（阿底峡尊者）用眼神看着米堆，米就散开了。女孩又用眼神看着阿底峡尊者，（阿底峡尊者）的嘴里就流出了血。他把血吞下去，回到住处，就生病了。
因为违背了上师的教诲，他去了二十四个地方做会供。然后，他说：'把花和药拿来！'就派他的随从去拿。那些随从也照做了。在回来的路上，他们在一个水池边看到很多妇女在洗澡，那些妇女问：'你们不洗澡吗？'他们回答说：'我们没有眼睛。'（因为他们拿着花和药，不方便洗澡）阿底峡尊者……

【English Translation】
Then, he said, 'Since you cannot practice, if you must, do not go to Ḍeṃ bi ko ṭa (a place name),' and then ascended into the sky. After that, as he was walking, he met a farmer who had buried a pot of wine underground. When (Atiśa) wanted to take it, the farmer refused, saying, 'Here is a stone with a little water dripping from it, drink this.'
(Atiśa) said, 'This is not enough for me to drink.' The farmer said, 'Drink as much as you can.' (Atiśa) drank, but it was not enough. Then, he pointed an angry finger at the farmer's plowing ox, and the ox died. The farmer said, 'You are a Buddhist yogi, you must take responsibility!' But (Atiśa) could not revive the ox. The farmer himself pleaded with (Atiśa).
(Atiśa) continued walking and came to a garden where there was a fruit tree called ’Dzam bi ra (a type of fruit) that produced sour fruit. A girl was guarding it. He begged the girl for fruit, and the girl said, 'You are a yogi, are you powerless? Go pick it!' (Atiśa) plucked the fruit with his gaze, and the girl used her gaze to send the fruit back to the tree, and the fruit grew back.
He then came to a temple where a person was reading the Aṣṭasāhasrikā Prajñāpāramitā Sutra. He asked, 'Are you a paṇḍita? Are you a yogi? What are you doing here?' The person replied, 'I am a yogi.' (Atiśa) asked, 'Are you reading the sutra?' The person said, 'You try reading it.' (Atiśa) read it, but he could not understand it.
After that, the king of Bhaṃ ga la (a place name), named Rol pa’i zla ba, was a follower of non-Buddhist religion; the minister, named Dge ba’i mgon po, was a Buddhist. The minister welcomed and entertained Atiśa, asking, 'What do you need?' (Atiśa) said, 'In the temple, there is an image of Mahākaruṇā fashioned in the form of Īśvara. I would like to consecrate it.'
(Atiśa) said, 'Place the flower on the crown of the head with मूर्ध्नि सुप्रतिष्ठ (Tibetan: སུ་པྲ་ཏིཥྠ་, Sanskrit Devanagari: मूर्ध्नि सुप्रतिष्ठ, Sanskrit Romanization: mūrdhni supratiṣṭha, Literal Chinese meaning: well established on the crown), and the consecration will be complete.' The king did not believe it. (Atiśa) took the flower and left, and the image also left like a non-Buddhist. The king regretted it and prayed to (Atiśa). (Atiśa) placed the flower on the crown of the head again, and the image immediately returned. Furthermore, (Atiśa) also displayed many miracles there, and the king and his entourage were convinced, took refuge in the Dharma, and converted the entire Bhaṃ ga la (a place name) into a Buddhist region.
Later, Atiśa went to De bi ko ṭi (a place name). He begged from a girl who was pounding rice, but the girl refused. (Atiśa) looked at the rice pile, and the rice scattered. The girl looked back at Atiśa, and blood came out of (Atiśa)'s mouth. He swallowed the blood and returned to his residence, where he became ill.
Because he had broken the guru's command, he went to twenty-four places to perform a gaṇacakra. Then, he said, 'Bring the flower and medicine!' and sent his attendants to get them. Those attendants did as they were told. On the way back, they saw many women bathing in a pool, and those women asked, 'Are you not bathing?' They replied, 'We have no eyes.' (Because they were carrying the flower and medicine, it was inconvenient to bathe.) Atiśa...

--------------------------------------------------------------------------------

ན་བསྙུང་དྭངས་ཟེར། དེར་ཁྲུས་བྱས་པས་སྨན་རྣམས་ཁོང་གིས་ཁྱེར་
ནས་ནམ་མཁའ་ལ་སོང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ཙ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས། ད་མཁའ་འགྲོ་མའི་བར་ཆད་ཡིན་པས། ཚེ་འདིར་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བས་ལུས་འདི་བོར་ཏེ་བར་དོར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱའོ་གསུང་ནས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་སོ། །
༈ སློབ་དཔོན་ཌོྃ་བི་པ།
བཀའ་བབས་གསུམ་པའི་
སློབ་དཔོན་ཌོྃ་བི་པ་ནི། ཡུལ་མ་ག་དྷ། རིགས་རྒྱལ་རིགས། ཐོག་མར་ནག་པོ་སྤྱོད་པ་བ་ལས་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་ཞིང་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་བཞིན་བསྐྱངས་པས་མི་རྣམས་བདེ་བ་ལ་བཀོད། དེ་ནས་རིགས་ངན་གླུ་མཁན་གྱི་བུ་མོ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་
ཁྲིད་རྒྱལ་སྲིད་བོར་ཏེ། ནགས་སུ་སོང་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་རྩེ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟེན། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེད། དེ་ཙམ་ན། སྲས་དང་འབངས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་མ་ཟིན་ནས། མི་ཀུན་གྲོས་བྱས་ནས་ནགས་སུ་སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་
1-1-13b

ཚོལ་ཕྱིན་པས། བུ་མོ་དེ་རྒྱ་མཚོའི་ཁ་ལ་པདྨའི་ཟེ་འབྲུའི་སྟེང་ནས་མི་འབྱིང་བར་སོང་ནས་འདོམ་བཅོ་ལྔའི་འོག་ནས་ཆུ་བླངས་ཏེ་སློབ་དཔོན་ཤིང་དྲུང་ན་བཞུགས་པ་ལ་འདྲེན་པ་མཐོང་། ངོ་མཚར་ཆེར་གྱུར་ནས། སྤྱན་དྲངས་པས། ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སྟག་དྲུས་མ་
ལ་བཅིབས། དུག་སྦྲུལ་གྱི་ལྕག་བྱས་ཏེ་ཡུལ་དུ་ཕྱིན། རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་པར་ཞུགས་པས། རིགས་ངན་གྱི་བུ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་རིགས་ངན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། རྒྱལ་སྲིད་བྱར་གར་རུང་། མེས་དག་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་བྱ་ཡི་གསུང་ངོ་། །མི་རྣམས་ཀྱིས་ཙནྡྣ་
གོར་ཤི་ཤའི་ཡམ་ཤིང་དང་ཏིལ་མར་བསྲེག་བླུགས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་ཚ་བ་ལ་བསྲེགས། ཞག་བདུན་དུ་འབར། དེ་ཙམ་ན་བལྟས་པས། པདྨའི་ཟེ་འབྲུ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཧེ་རུ་ཀ་རང་བྱུང་གི་སྐུར་གྱུར་ནས་འདུག་སྟེ། མི་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དད། མཚན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཌོཾ་བི་ཧེ་རུ་ཀ་
ཞེས་གྲགས་སོ། །སློབ་དཔོན་འདིས་ཤར་ཕྱོགས་རཱ་ཌ་ལ་སོགས་པའི་མིའི་ཡུལ་དུ་[ལོ་]བདུན་བརྒྱ་བཞུགས་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་ནས་མཐར་གྱིས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་སོ། །
༈ སློབ་དཔོན་བྷི་ན་པ་བཛྲ།
སློབ་དཔོན་བྷི་ན་པ་ནི་ཏམ་བུ་ལ་རྟུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡུལ་ག་ཧུ་རའི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་གཅིག་པུར་གྱུར་
པས། གཅེས་པར་བསྐྱེད་བསྲིངས། སྐྱོ་བ་བསེང་བའི་རོལ་མོའི་ཚོགས་དང་ལྷན་ཅིག་བསྡད་པས་གོམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཏམ་བུ་ལ་སྦྲེང་བ་ལ་མཁས་ཤིང་། དེའི་སྒྲ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞུགས་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་གཞན་ལ་ཡིད་མི་འཇུག་པར་གྱུར་ནས།
གཞན་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་མི་དགའ་ཞིང་། མི་སྙན་པ་སྨྲས་པ་ལ། རྒྱལ་བུ་དེ་སྐྱོ་བའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་རྟ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བས་ག

【现代汉语翻译】
名为'那布娘当则'的地方。在那里沐浴后，药物被他带走，升入天空。当他到达上师面前时，上师说：'现在是空行母的障碍，此生无法解脱，舍弃此身，在中阴获得成佛吧。'说完便前往空行净土。
上师 栋比巴
获得第三传承的上师栋比巴，出生于玛嘎达地区，属于国王种姓。最初从黑行者那里获得灌顶。修持喜金刚瑜伽，并如法治理国家，使人民安乐。之后，他带走了一个出身低贱但具足美貌的歌女，放弃王位，前往森林，进行了十二年的专一瑜伽修行。金刚持亲自加持了他，获得了殊胜成就。此时，王子和臣民夺取了他的王位。人们商议后，前往森林寻找上师和他的伴侣。
他们看到那个女子站在海边的莲花花蕊上，没有沉下去，从十五个'托'（计量单位）的深度取水，供养给坐在树下的上师。他们感到非常惊讶，于是迎请上师。上师和他的伴侣骑着老虎，用毒蛇当鞭子，回到了都城。当他们准备继承王位时，人们说：'你和出身低贱的女子在一起，已经变成了低贱之人，怎么能治理国家呢？必须净化！'然后，他们听到了鸟的叫声。人们用旃檀木、牛粪和麻油混合物点燃了熊熊烈火进行焚烧，燃烧了七天。当他们去看时，上师和他的伴侣坐在莲花花蕊上，变成了自生的黑汝嘎身相。人们非常信服，尊称上师为栋比黑汝嘎。这位上师在东方拉达等地的人间居住了七百年，利益众生，最终前往空行净土。
上师 比纳巴瓦扎
上师比纳巴，又名'丹布拉东瓦'，是嘎呼拉国王唯一的儿子，备受宠爱。他总是和令人愉悦的音乐家们待在一起，习惯成自然，精通弹奏丹布拉琴，他的心专注于琴声，对世俗事务漠不关心。
所有人都因此不喜欢他，并说他的坏话。王子感到沮丧时，一位名叫'达秋'的上师...

【English Translation】
The place was called 'Nabung Dangzer'. After bathing there, the medicines were taken by him and ascended into the sky. When he arrived before the master, the master said, 'Now it is an obstacle of the Dakinis, you cannot pass away from sorrow in this life, abandon this body and attain Buddhahood in the Bardo.' Having said that, he departed to the realm of the Dakinis.
Guru Dombipa
Guru Dombipa, the third of the Lineage of the Command, was born in the land of Magadha, of the royal caste. First, he received empowerment from the Black Practitioner. He meditated on Hevajra Yoga and governed the kingdom according to Dharma, placing the people in happiness. Then, he took a daughter of a low-caste singer, who was endowed with qualities, abandoned the kingdom, and went to the forest, practicing single-pointed yoga for twelve years. Vajradhara directly blessed him, and he attained supreme siddhi. At that time, the prince and subjects seized the kingdom. The people consulted together and went to the forest to find the master and his consort.
They saw that the girl was standing on the stamen of a lotus at the edge of the ocean, not sinking, and drawing water from fifteen 'doms' (a unit of measurement) below, offering it to the master who was sitting under a tree. They were greatly amazed and invited him back. The master and his consort rode on tigers, using poisonous snakes as whips, and went to the country. When they were about to take over the kingdom, the people said, 'You are with a low-caste girl and have become low-caste, how can you rule the kingdom? You must be purified!' Then, they heard the sound of birds. The people burned a mixture of sandalwood, cow dung, and sesame oil in a raging fire. It burned for seven days. When they looked, the master and his consort were sitting on the stamen of a lotus, having transformed into the self-arisen form of Heruka. The people were very devoted and called the master Dombi Heruka. This master stayed in the human realm of eastern Rada and other places for seven hundred years, benefiting sentient beings, and finally departed to the realm of the Dakinis.
Guru Bhinapa Vajra
Guru Bhinapa, also known as 'Tambula Tungwa', was the only son of the king of Gahura, and was raised with great affection. He was always with pleasant musicians, and by force of habit, he was skilled at playing the tambula lute, and his mind was focused on its sound, so he was not interested in other worldly affairs.
Everyone else disliked him for this and spoke ill of him. When the prince was depressed, a master named 'Tachok'...

--------------------------------------------------------------------------------

དུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པར་གཟིགས་ནས། ཆོས་མི་བྱེད་དམ་སྨྲས་པས། ཏྃ་བུ་ལ་མ་སྤངས་པར་འགྲུབ་པའི་ཐབས་ཡོད་ན་བགྱིད་ཞུས་པས། རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་དབང་
1-1-14a

དང་གདམས་པ་བྱིན་ནས། ཏམ་བུ་ལའི་སྒྲ་རྣ་བར་གྲག་པ་དང་སྒྲར་རྟོག་པའི་དམིགས་པ་གཅིག་ཏུ་གྱིས་ལ་སྒོམས་ཤིག་གསུང་། ལོ་དགུར་བསྒོམས་པས་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ནས། མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུའི་འོད་གསལ་གྱི་ཉམས་སྐྱེས། མངོན་པར་
ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་མ་ཐོབ། སློབ་དཔོན་ཌོཾ་བི་བས་རྗེས་སུ་བཟུང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། བྷི་ན་པ་བཛྲ་ཞེས་གྲགས་ཏེ་གྷ་རུའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་བྱས་ནས་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་སོ། །
༈ སློབ་དཔོན་ལྭ་བ་པ།
སློབ་དཔོན་ལ་
བ་པ་འམ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ནི། ཡུལ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་སམྦྷེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གྲོང་ཁྱེར་འབུམ་ཚེ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ལས། སློབ་དཔོན་བྷི་ན་བ་དང་འབྱལ(མཇལ)། དབང་བསྐུར་བ་དང་། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་གནང་ནས། རྒྱལ་སྲིད་ལ་ཆགས་པ་དང་རིགས་སུ་
འཛིན་པས་རྟོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གེགས་སུ་འགྱུར་བར་དགོངས་ནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱིས་སྐྲའི་ལ་བ་གྱོན། བཅང་ཁམ་ཟ་ཞིང་ཕོ་བྲང་གི་སྒོ་དྲུང་གི་རྡོ་ལེབ་འདིའི་སྟེང་དུ་རྣལ་འབྱོར་རྩེ་གཅིག་པས་གཉིད་ལོག་ཅིག་ཅེས་གདམས་པར་མཛད། དེས་ཀྱང་དེ་བཞིན་
དུ་ཉམས་སུ་བླངས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་བ་པས། གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོའི་སྲང་མདོ་རུ། །བཅུ་གཉིས་བར་དུ་གཉིད་ལོག་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དེ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ཆུང་ངུའི་མཆོད་གནས་སུ་བཟུང་ནས། ཁོང་གི་ཆོས་སྟོན་གསོལ་ཞིང་
བཞུགས་པའི་ཚེ། དུར་ཁྲོད་མུན་པ་སྒྲ་སྒྲོགས་སུ་གསང་སྤྱོད་ལ་བྱོན་པས། དེ་ན་ཌ་ཀི་མ་འགའ་ཞིག །སྐྲ་ཡེགས། མདངས་ངན། རྒྱུན་རྙིངས་པར་འདུག འགའ་ཞིག་རྒྱུན་བཟང་། སྐྲ་གྲོལ། མདངས་ལེགས་པ་འདུག །དེའི་ཚེ་ཌ་ཀི་མ་མདངས་བཟང་བ་ཅིག །འོང་ནས་མེ་ཏོག་
1-1-14b

གཏད་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བླངས་སོ། །བླངས་པས་ཌ་ཀི་མདངས་བཟང་བ་རྣམས་གདོང་མཐོ། ངན་པ་རྣམས་གདོང་དམའ་བར་སྣང་དེའི་དོན་མ་ཤེས་ནས་སློབ་དཔོན་ལོག་འོངས་པའི་ལམ་དུ། ཁོང་རང་གི་ཡུམ་ཌ་ཀི་མ་ཡིན་པ་དེ་དེར་བྱོན་ནས། ཀྱེ་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་མེ་
ཏོག་བླངས་པ་དེ་མ་ལེགས། ཌ་ཀི་མ་མདངས་ངན་པ་རྣམས་ནང་པ། བཟང་བ་རྣམས་ཕྱི་པ་ཡིན། དེང་ཁོང་གིས་ཁྱེད་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས་བར་ཆད་འོང་གསུང་། འདི་ལ་ཐབས་མེད་དམ་ཞུས་པས། མེད་གསུང་། ཡང་ཡང་ཞུས་པས། འོ་ན་ལུང་པ་ཡ་ཀིའི་ཕུ་
ན་མཚོ་ཅིག་ཡོད། དེ་ན་བུད་མེད་རྒན་མོ་མིག་ཚག་པ། མཆུ་ཆེ་བ། ལྦ་བ་ཡོད་པ། སྐྲ་འཛིངས་པ ཁ་ནས་བཤུས་འདེབས་པ། སྲོ་མའི་ལན་ཚར་ཅན་ཅིག

【现代汉语翻译】
当尊者看到调伏的时机已到，问道：‘您不修习佛法吗？’ 他回答说：‘如果有一种方法可以在不放弃坦布拉的情况下成就，我愿意去做。’ 瑜伽士给予灌顶和教导，并说：‘专注于坦布拉的声音，将听到的声音和对声音的觉知合二为一，并禅修。’ 他修习了九年，净化了心中的污垢，生起了如灯焰般的光明体验，获得了诸如神通等诸多功德。 导师多比巴（Ḍombipa）摄受了他，他获得了大手印的成就，被称为比那巴瓦吉拉（Bhīnapavajra），为了伽茹（Gha ru）城中人们的利益，以肉身前往空行净土。
导师拉瓦巴（Lāva pa）或因陀罗菩提（Indrabodhi）：
导师拉瓦巴，又名因陀罗菩提，是乌仗延（Oḍḍiyāna）地区桑布哈拉（Śambhala）地方统治三百二十五万座城市的人。 他与导师比那巴（Bhīnapa）相遇，接受了灌顶和后续的指导。 他考虑到执着于王位和种姓会成为证悟菩提的障碍，于是穿着墓地的头发制成的衣服，吃着乞讨来的食物，瑜伽士导师建议他：‘在宫殿门口的石板上专心致志地睡觉。’ 他也照此修行。
导师拉瓦巴说：‘在大城市的十字路口，睡了十二年，获得了大手印的成就。’ 之后，这位伟大的导师将年幼的因陀罗菩提作为自己的供养处，当他接受供养并居住时，他前往黑暗的坟墓场穆恩巴扎（Mūnba Sgra Sgrogs）进行秘密行为。 在那里，一些空行母头发竖立，面容憔悴，穿着破旧的衣服；另一些则穿着华丽的衣服，头发松散，面容姣好。 这时，一位面容姣好的空行母递给他一朵花，导师接了过来。 接过花后，面容姣好的空行母们显得骄傲，而面容憔悴的空行母们则显得沮丧。 导师不明白其中的含义，在返回的路上，他自己的母亲，也是一位空行母，前来对他说：‘唉，你接受那朵花是不好的。 面容憔悴的空行母是内道弟子，而面容姣好的空行母是外道弟子。 现在她们已经给你设下了障碍。’ 他问道：‘有没有办法解决？’ 她回答说：‘没有。’ 他再三请求，她说：‘好吧，在雅吉（Ya ki）山谷的上游有一个湖泊，那里住着一位老妇人，她眼睛凹陷，嘴唇肥大，长着瘤子，头发蓬乱，嘴里不停地咀嚼着东西，穿着一件由荨麻制成的衣服。’

【English Translation】
When the venerable one saw that the time for taming had come, he said, 'Do you not practice Dharma?' He replied, 'If there is a way to accomplish without abandoning the tambura, I will do it.' The yogi gave empowerment and instruction, and said, 'Focus on the sound of the tambura, unite the sound you hear with the awareness of the sound, and meditate.' He meditated for nine years, purified the defilements of his mind, and generated an experience of luminosity like the tip of a lamp flame, and attained many qualities such as clairvoyance. The teacher Ḍombipa took him as a disciple, he attained the siddhi of Mahāmudrā, and became known as Bhīnapavajra, and for the benefit of the assembly of beings in the city of Gha ru, he went to Khecara with his physical body.
The Teacher Lāva pa or Indrabodhi:
The teacher Lāva pa, also known as Indrabodhi, was the ruler of three and a half million cities in the Śambhala region of Oḍḍiyāna. He met the teacher Bhīnapa, received empowerment and subsequent instructions. Considering that attachment to kingship and lineage would become obstacles to attaining enlightenment, he wore clothes made of hair from the charnel ground, ate begged food, and the yogi teacher advised him, 'Sleep single-pointedly on this stone slab at the gate of the palace.' He practiced accordingly.
The teacher Lāva pa said, 'At the crossroads of the great city, sleeping for twelve years, he attained the siddhi of Mahāmudrā.' After that, the great teacher took the young Indrabodhi as his place of offering, and when he was receiving offerings and residing, he went to the dark charnel ground Mūnba Sgra Sgrogs for secret conduct. There, some Ḍākinīs had their hair standing on end, their faces were haggard, and they were wearing tattered clothes; others were wearing gorgeous clothes, their hair was loose, and their faces were beautiful. At that time, a Ḍākinī with a beautiful face handed him a flower, which the teacher took. After taking the flower, the Ḍākinīs with beautiful faces appeared proud, while the Ḍākinīs with haggard faces appeared dejected. The teacher did not understand the meaning of this, and on the way back, his own mother, who was also a Ḍākinī, came and said to him, 'Alas, it was not good that you accepted that flower. The Ḍākinīs with haggard faces are inner disciples, while the Ḍākinīs with beautiful faces are outer disciples. Now they have set obstacles for you.' He asked, 'Is there no way to resolve this?' She replied, 'No.' He pleaded again and again, and she said, 'Well, upstream in the Ya ki valley there is a lake, where there lives an old woman with sunken eyes, large lips, a goiter, tangled hair, constantly chewing something in her mouth, and wearing a garment made of nettles.'

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡོད་ཀྱིས། དེ་ལ་འཇིགས་པ་དང་ཡ་ང་བ་མེད་པར་གསོལ་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཐོབ་ཅིག །དེས་ཁྱོད་ལ་
ཕན་པའི་ཐབས་ཅིག་སྟེར་ནུས་ཀྱི་གསུང་། དེར་བྱོན་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འདུག་ནས། གསུང་བཞིན་བྱས་པས། ཁྲོ་སྤྲུག །བེར་ག་ས་ལ་རྡེབས་(བརྡེབས་)པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ནས་མ་གནང་། ཡང་ཡང་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པས། ཇི་ཞིག་ན་དྲན་མེད་དུ་གྱུར་འདུག་པ་སངས་
ཙམ་ན། མཚོ་དེ་པདྨའི་གདན་བུད་མེད་དེ་རྗེ་བཙུན་མ། ལྦ་བ་ཕག་ཞལ། སྲོ་མའི་ཚར་རུས་རྒྱན། དབྱུག་པ་ཁ་ཊྭྃ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་འདུག་ནས། ཌ་ཀི་མའི་རྒྱ་འགྲོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གདམས་པ་གནང་། དེ་རྗེས་ཁོང་རང་གི་གནས་སུ་བྱོན་ནས་བསྒོམས་པའི་ཚེ། སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་
ཌ་ཀི་མ་རྣམས་བར་ཆད་ཀྱི་ཕྱིར་འོངས་པ་ལས། ཅི་ཡང་མ་མཐོང་། རྟོག་པ་སྐྱེས་ཙ་ན་འདི་ན་དྲི་ཞིག་འདུག་ཟེར། མཉམ་པར་བཞག་ཙ་ན་ཅི་ཡང་མི་འདུག་ཟེར། མཚན་ཕྱེད་ཁོའི་རྣམ་ཤེས་ལ་ང་འདི་ལ་ཐིམ་ཡོད་ཟེར། ཏེ་ཁམ་ཚད་དུ་དགོས་ནས་ཟོས་སོང་། ཐོ་རངས་སློབ་
1-1-15a

དཔོན་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་འཁྲུངས། མི་འཇིགས་པའི་གདེང་ཐོབ་ནས་ང་འདི་ན་ཡོད་གསུང་། དེར་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོད་རྒྱོབ་ཀྱི་སྒྲ་དང་བཅས་པའི་རྡོའི་ཆར་ཕབ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རེངས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། རྡོའི་ཆར་རེངས་པར་བྱས། ནམ་མཁའ་རྟེན་མེད་
པ་ལ་ལིང་ངེ་ཆགས་ནས། ད་ལྟའང་ལ་བ་རྡོ་གདུགས། རྡོ་རེག་པ་མེད་པའི་ཕུག །རྡོ་ནམ་མཁའ་ལ་ལྡིང་བའི་གནས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་གྲགས་པ་ཡོད་སྐད། ནང་པར་རྒྱལ་པོས་ཕོ་བྲང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པས་སློབ་དཔོན་གཅེར་བུར་བྱོན། ལ་བ་གར་སོང་ཞུས་པས། ཁྱོད་ཀྱི་ཆུང་མ་རྣམས་
ཀྱིས་ཟོས་གསུང་། རྒྱུ་མཚན་ཞུས་པས། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མར་འདུག་གསུང་། རྒྱལ་པོ་ཐེ་ཙོམ་སྐྱེས་པ་ལ། ཡུལ་གྱི་བུད་མེད་རྣམས་སྡུས་གསུང་། བསྡུས་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྟུང་བའི་ལྟ་སྟངས་མཛད་པས། ལ་བ་དུམ་རེ་སྐྱུགས། བསྒྲིགས་པས། དུམ་བུ་ཅུང་
ཟད་མ་ཚང་། ཡང་དགུག་པའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བུད་མེད་དོན་གཉེར་དུ་སོང་བ་རྣམས་བཀུག་ནས་སྔར་བཞིན་བྱས་ཚང་བར་བྱུང་། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་མོར་གྱུར་པའི་གདུག་པ་ཆེ་བ་རྣམས་སྐྲོད་པའི་སྦྱོར་བས་གཞན་དུ་བསྐྲད། ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་སྣ་ཕུག །སྣ་ལ་ཆུ་རྒྱུས་
སྤྱི་བོར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཆགས་རེ་བཅིངས། གཞན་ལ་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའི་དམ་ཚིག་བྱིན་ནས་བཏུལ་ལོ། །ད་ལྟ་ཡང་བུད་མེད་ཀྱི་རྒྱན་ལ་དེ་དང་རྗེས་མཐུན་པ་ཡོད་སྐད། དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་ཚེ་ན་བཟའ་ལས་མཚན་དུ་གསོལ་བ། སློབ་དཔོན་ལ་བ་པ་ཞེས་པ་གྲགས་
པ་དེས་ཡུལ་དེར་ཆོས་བསྟན་ནས་འཁོར་བདུན་དང་བཅས་པ་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་སོ། །
༈ སློབ་དཔོན་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ།


【现代汉语翻译】
‘有。’因此，要无所畏惧、毫不犹豫地反复祈请。他或许能给你一个有益的方法。’他这样说道。他按照指示前往，如实地待在那里，按照他的话去做。尽管他做了诸如愤怒地搅拌、将贝嘎萨扔在地上等行为，但他并没有给予任何东西。尽管他反复强烈地祈祷，但当他从昏迷中醒来时，看到那个湖变成了莲花座，那个女人变成了至尊者，长着猪脸的瓦瓦，用骨骼装饰，拿着卡杖嘎等等。然后，他被给予了诸如解脱空行母束缚的教导。在那之后，当他回到自己的住所并禅修时，在夜晚，空行母们为了制造障碍而来，但他什么也没看见。当他产生念头时，他说：‘这里有气味。’当他进入禅定时，他说：‘什么也没有。’半夜，他的意识说：‘我融入了这里。’他需要吃拉瓦，所以他吃了。黎明时分，上师生起了对真如的证悟。他获得了无畏的信心，并说：‘我就在这里。’那时，空行母们伴随着‘索’和‘炯’的声音降下了石雨。上师以僵硬的姿势，使石雨僵硬。它在无支撑的空中凝固，据说现在被称为拉瓦石伞、无触石洞、石头漂浮在空中的地方等等。第二天，国王邀请他到宫殿，上师赤身裸体地来了。当被问及拉瓦去哪儿时，他说：‘被你的妻子们吃了。’当被问及原因时，他说：‘她们是外道空行母。’国王感到怀疑，他说：‘召集这个国家的妇女们。’当她们被召集时，上师以堕落的姿势看着她们，她们吐出了每一块拉瓦。当它们被拼凑起来时，有一小块缺失。然后，他用吸引的姿势，召回了那些去寻求利益的妇女们，并像以前一样使之完整。然后，上师用驱逐的方法驱逐了那些成为她们首领的、最邪恶的人，其余的人被穿了鼻孔。用浸过水的布条绑在上师的头顶。他发誓不伤害他人，并驯服了她们。据说现在妇女的装饰品中仍然有与之相似的东西。据说，当他获得成就时，他被尊称为那扎拉瓦巴，他在那个国家弘扬佛法，并与七眷属一起以肉身前往空行净土。
༈ 上师无肢金刚
‘Yes.’ Therefore, repeatedly and without fear or hesitation, supplicate. He might be able to give you a beneficial method.’ He said this. He went as instructed, stayed there as he was told, and did as he was told. Although he did things like stirring angrily and throwing the berga on the ground, he didn't give anything. Although he repeatedly prayed strongly, when he awoke from unconsciousness, he saw that the lake had become a lotus seat, and the woman had become the supreme one, Wawa with a pig face, adorned with bones, holding a khatvanga, and so on. Then, he was given teachings such as liberating the bonds of the dakinis. After that, when he returned to his own place and meditated, at night, the dakinis came to create obstacles, but he didn't see anything. When he had a thought, he said, ‘There is a smell here.’ When he entered samadhi, he said, ‘There is nothing.’ At midnight, his consciousness said, ‘I have dissolved into this.’ He needed to eat lava, so he ate it. At dawn, the teacher had an understanding of suchness. He gained fearless confidence and said, ‘I am here.’ Then, the dakinis rained down stones with the sound of ‘sod’ and ‘gyob’. The teacher, with a stiff posture, made the stone rain stiff. It solidified in the unsupported sky, and it is said that it is now known as the Lava Stone Umbrella, the Touchless Stone Cave, the place where stones float in the sky, and so on. The next day, the king invited him to the palace, and the teacher came naked. When asked where the lava had gone, he said, ‘Your wives ate it.’ When asked the reason, he said, ‘They are tirthika dakinis.’ The king was doubtful, so he said, ‘Gather the women of the country.’ When they were gathered, the teacher looked at them with a fallen gaze, and they vomited up each piece of lava. When they were put together, a small piece was missing. Then, with an attracting gaze, he summoned the women who had gone to seek benefit and made it complete as before. Then, the teacher, with the method of expelling, expelled those who were the leaders of them, the most evil ones, and the rest were pierced through the nose. A strip of cloth soaked in water was tied to the teacher's head. He gave a vow not to harm others and tamed them. It is said that even now there are ornaments for women that are similar to that. It is said that when he attained accomplishment, he was honored with the name Nya Lapapa, and he taught the Dharma in that country and went to the realm of the dakinis with his seven retinues in his very body.
༈ Teacher Limb-less Vajra

【English Translation】
‘Yes.’ Therefore, repeatedly and without fear or hesitation, supplicate. He might be able to give you a beneficial method.’ He said this. He went as instructed, stayed there as he was told, and did as he was told. Although he did things like stirring angrily and throwing the berga on the ground, he didn't give anything. Although he repeatedly prayed strongly, when he awoke from unconsciousness, he saw that the lake had become a lotus seat, and the woman had become the Jetsunma (Venerable Lady), Wawa with a pig face, adorned with bones, holding a khatvanga (ceremonial staff), and so on. Then, he was given teachings such as liberating the bonds of the dakinis (female sky dancers). After that, when he returned to his own place and meditated, at night, the dakinis came to create obstacles, but he didn't see anything. When he had a thought, he said, ‘There is a smell here.’ When he entered samadhi, he said, ‘There is nothing.’ At midnight, his consciousness said, ‘I have dissolved into this.’ He needed to eat lava, so he ate it. At dawn, the teacher had an understanding of suchness. He gained fearless confidence and said, ‘I am here.’ Then, the dakinis rained down stones with the sound of ‘sod’ and ‘gyob’. The teacher, with a stiff posture, made the stone rain stiff. It solidified in the unsupported sky, and it is said that it is now known as the Lava Stone Umbrella, the Touchless Stone Cave, the place where stones float in the sky, and so on. The next day, the king invited him to the palace, and the teacher came naked. When asked where the lava had gone, he said, ‘Your wives ate it.’ When asked the reason, he said, ‘They are tirthika (non-Buddhist) dakinis.’ The king was doubtful, so he said, ‘Gather the women of the country.’ When they were gathered, the teacher looked at them with a fallen gaze, and they vomited up each piece of lava. When they were put together, a small piece was missing. Then, with an attracting gaze, he summoned the women who had gone to seek benefit and made it complete as before. Then, the teacher, with the method of expelling, expelled those who were the leaders of them, the most evil ones, and the rest were pierced through the nose. A strip of cloth soaked in water was tied to the teacher's head. He gave a vow not to harm others and tamed them. It is said that even now there are ornaments for women that are similar to that. It is said that when he attained accomplishment, he was honored with the name Nya Lapapa, and he taught the Dharma in that country and went to the realm of the dakinis with his seven retinues in his very body.
༈ Teacher Limb-less Vajra

--------------------------------------------------------------------------------

བཀའ་བབས་བཞི་པའི་སློབ་དཔོན་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ནི། འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་འཛག་པའི་ཡན་ལག་སྤངས་པ། རྡོ་རྗེ་ལྟར་མི་ཕྱེད་པའི་མཆོག་གི་དངོས་
1-1-15b

གྲུབ་བརྙེས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེས་དེ་བསྟན་པའི་ཚུལ་ནི། འདིའི་ཡུལ་ཀན་ཙི། ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷོ་དྷི། གྲོང་ཁྱེར་འབུམ་ཚོ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ལ་དབང་འབྱོར་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། སྲས་མེད་ནས་མཆོད་པ་བྱས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བཙུན་མོ་ལ་
མངལ་ཆགས་པར་གྱུར། རྒྱ་མཚོ་འཐུངས་པ་དང་ཉི་ཟླ་མིད་པ། རི་རབ་ཟ་བ། ཁམས་གསུམ་རྐང་པས་རྫི་བ་ལ་སོགས་ལྟས་ངོ་མཚར་བ་ཡང་བྱུང་། བལྟམ་པའི་ཚེ། གཏེར་རྡོལ་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་མཚན་ཡང་མཐོང་། ཆེར་སྐྱེས་པ་ལ། རྒྱལ་སྲིད་སྤངས། རབ་ཏུ་བྱུང་།
ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་པཎ་ཌི་ཏར་གྱུར། རྒྱལ་པོའི་བླ་མཆོད་མཛད། ཆོས་གསུང་བའི་ཚེ། མཐའ་ལོགས་སུ་བུད་མེད་མི་སྡུག་པ་ཅིག་བྱུང་བས། དགའ་ཞིང་རྒོད་པ་དང་། ངུ་ཞིང་སྐྲ་འབལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་འགྱུར་མི་མཐུན་པ་བསྟན་ནས་སོང་དེར་སློབ་དཔོན་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱི་
བཞིན་སོང་ནས། རྒྱུ་མཚན་དྲིས་པས། ཚིག་ཤེས་པས་དགའ། དོན་མི་ཤེས་པར་འདུག་པས་མ་དགའ་ཟེར། དོན་ཤེས་པ་སུ་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་ཡན་ལག་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིན། ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ན་ཡོད་ཟེར། ལུང་བསྟན་པ་བཞིན་བཙལ་བས་ཕག་རྫི་རྒན་རྒོན་
གཉིས་བུ་མོ་ཅིག་དང་གསུམ་གྲོང་འདབ་ཅིག་ན་སྣང་། ཆོས་ཞུས་པས་མཐོང་བ་བཞིན་ཡང་མི་བྱེད། ཐེམ་པའི་རྩ་ར་མཎ་ཌལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་ཤིང་ཡུན་རིང་དུ་བཞུགས། བུ་མོས་རོལ་ནང་ནས་བསྒྲུགས་པའི་འབུའི་ཚོད་མ་ཅིག་བྱིན་པ་ཡང་མ་གསོལ།
སྤྱོད་ལམ་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྟོག་པ་བག་རེ་སྐྱེས། དེར་རྒད་པོ་ན་རེ། ཁྱོད་རྒྱལ་པོའི་རིགས་དང་པཎ་ཊི་(པཎྜི་)ཏའི་ཡོན་ཏན་སྙེམས་རྟོག་པ་མང་བས་སྣོད་དུ་མི་རུང་གསུང་། ནན་ཏན་དུ་ཞུས་པས། སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར། རྒྱུད་དང་གདམས་པ་གནང་། རིགས་ངན་བུ་
1-1-16a

མོ་དང་ལྷན་ཅིག་དཔལ་གྱི་རི་ལ་ལོ་བཅུ་གཉིས་བསྒྲུབ་པ་མཛད་པས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། མིའི་ཡུལ་དུ་མུ་གེ་བྱུང་བ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་མཛད་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བྷ་སུ་ཀི་གཟིར་བས་འབྲུ་ལ་སོགས་པའི་ཆར་ཕབ། དེ་ནས་སྔར་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཕྱིན་པས། རྒྱལ་
པོའི་རིགས་དང་ཡོན་ཏན་ཉམས་པར་བྱས་པས་རིགས་ངན་གྱི་བུ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྲེགས་ཤིག་ཅེས་འབངས་རྣམས་ལ་བགོ་བས། ཙནྡྣ་གྱི་མེ་ཆེན་པོ་སྤར་བའི་དབུས་སུ་བཞག །ཞག་མང་དུ་མེ་དང་དུ་བ་མ་ཆད་ནས་བལྟས་པས། དཀྱིལ་ན་མཚོ་རྡོལ་བའི་དབུས་པད་སྡོང་ཁ་
བྱེ་བའི་སྟེང་ན། སློབ་དཔོན་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ། ཡུམ་བདག་མེད་མར་གྱུར་ནས། ཟིལ་པ་ཕྲོམ་མེ་འདུག །རྒྱལ་

【现代汉语翻译】
第四传承的上师无肢金刚（Yallaka Vajra），即欲贪金刚（Dodchag Dorje），他舍弃了烦恼方面的肢体，是一位证得了如金刚般不可摧毁的殊胜成就者。莲花生大师（Padmasambhava）讲述他的方式是：他的国度是卡尼扎（Kanitz），父亲是国王因陀罗菩提（Indrabhuti），统治着八十四万座城市。因为没有儿子，所以举行祭祀并祈祷，王后因此怀孕。怀孕时出现了饮用大海、吞噬日月、啃食须弥山、用脚踩遍三界等奇异的征兆。出生时，出现了宝藏涌出等吉祥的景象。长大后，他放弃了王位，出家为僧，成为一位圆满的班智达（Pandita）。他担任国王的上师，讲经说法时，旁边出现了一个丑陋的女人，她时而高兴欢笑，时而哭泣抓头发，表现出各种不同的神情。上师对此感到疑惑，于是跟随她，询问原因。女人说：‘我因为听懂了文字而高兴，因为不明白含义而不高兴。’上师问：‘谁明白含义？’女人说：‘是无肢金刚上师，他在南方。’按照授记寻找，发现两位老牧猪人和一个女儿在一个村庄附近。上师请求传法，但他们看都不看一眼。上师在门槛边供奉曼扎，祈祷并 долго 住。女儿从玩具里拿出一个虫子的食物给他，他也没有吃。上师对他们的行为举止产生了一些疑惑。这时，老人说：‘你因为是国王的后裔和拥有班智达的学识而自负，所以不是法器。’上师恳切请求，于是他们在一个幻化的坛城中为他灌顶，传授了密续和诀窍。他和卑贱的女儿一起在吉祥山（Shri Parvata）修行了十二年，从而获得了成就。人间发生饥荒时，他举行火供，降伏了龙王婆苏吉（Vasuki），降下了粮食等雨。之后，他回到之前的国王的都城，因为国王轻视他的出身和学识，下令将他和卑贱的女儿一起烧死。人们点燃了巨大的檀香木火焰，持续燃烧了很长时间。当火焰和浓烟消散后，人们看到在火焰的中央，一个湖泊涌出，湖中央有一朵盛开的莲花，莲花上坐着金刚萨埵（Vajrasattva），他的明妃变成了露珠。国王
The master Yallaka Vajra of the Fourth Transmission, namely Dodchag Dorje (Desire Vajra), abandoned the limbs of the afflictions and is one who has attained the supreme accomplishment that is as indestructible as a vajra. Padmasambhava taught about him in this way: His country is Kanitz, his father is King Indrabhuti, who has dominion over eighty-four hundred thousand cities. Because he had no son, he made offerings and prayed, and the queen became pregnant. At the time of pregnancy, wondrous signs appeared, such as drinking the ocean, swallowing the sun and moon, eating Mount Meru, and trampling the three realms with his feet. At the time of birth, auspicious signs were seen, such as the bursting forth of treasures. When he grew up, he renounced the kingdom, became ordained, and became a fully accomplished Pandita. He served as the royal chaplain. When he was teaching the Dharma, an ugly woman appeared on the periphery, sometimes rejoicing and laughing, sometimes crying and tearing her hair, showing various inconsistent expressions. The master became suspicious and followed her, asking the reason. The woman said, 'I am happy because I understand the words, and unhappy because I do not understand the meaning.' The master asked, 'Who understands the meaning?' The woman said, 'It is the master Yallaka Vajra, who is in the south.' As prophesied, he searched and found two old pig herders and a daughter in a village. When he asked for the Dharma, they did not even look at him. He offered a mandala at the foot of the threshold, prayed, and stayed for a long time. The daughter gave him a portion of worms that she had gathered from her toys, but he did not eat it. He also had some doubts about their conduct. Then the old man said, 'You are arrogant because you are of royal lineage and have the qualities of a Pandita, so you are not a suitable vessel.' When he earnestly requested, they initiated him into a mandala of emanation, and gave him tantras and instructions. He practiced with the lowly daughter on Shri Parvata for twelve years, and thus attained accomplishment. When there was a famine in the human realm, he performed a fire offering and subdued the Naga king Vasuki, causing rain of grain and other things to fall. Then, when he went to the former king's capital, the king, having disparaged his lineage and qualities, ordered the people to burn him together with the lowly daughter. They placed him in the middle of a great fire of sandalwood. After watching for many days with the fire and smoke unceasing, they saw in the center a lake bursting forth, and in the middle of the lake, on top of an open lotus flower, sat the master Vajrasattva, his consort having turned into dewdrops. The king

【English Translation】
The master Yallaka Vajra of the Fourth Transmission, namely Dodchag Dorje (Desire Vajra), abandoned the limbs of the afflictions and is one who has attained the supreme accomplishment that is as indestructible as a vajra. Padmasambhava taught about him in this way: His country is Kanitz, his father is King Indrabhuti, who has dominion over eighty-four hundred thousand cities. Because he had no son, he made offerings and prayed, and the queen became pregnant. At the time of pregnancy, wondrous signs appeared, such as drinking the ocean, swallowing the sun and moon, eating Mount Meru, and trampling the three realms with his feet. At the time of birth, auspicious signs were seen, such as the bursting forth of treasures. When he grew up, he renounced the kingdom, became ordained, and became a fully accomplished Pandita. He served as the royal chaplain. When he was teaching the Dharma, an ugly woman appeared on the periphery, sometimes rejoicing and laughing, sometimes crying and tearing her hair, showing various inconsistent expressions. The master became suspicious and followed her, asking the reason. The woman said, 'I am happy because I understand the words, and unhappy because I do not understand the meaning.' The master asked, 'Who understands the meaning?' The woman said, 'It is the master Yallaka Vajra, who is in the south.' As prophesied, he searched and found two old pig herders and a daughter in a village. When he asked for the Dharma, they did not even look at him. He offered a mandala at the foot of the threshold, prayed, and stayed for a long time. The daughter gave him a portion of worms that she had gathered from her toys, but he did not eat it. He also had some doubts about their conduct. Then the old man said, 'You are arrogant because you are of royal lineage and have the qualities of a Pandita, so you are not a suitable vessel.' When he earnestly requested, they initiated him into a mandala of emanation, and gave him tantras and instructions. He practiced with the lowly daughter on Shri Parvata for twelve years, and thus attained accomplishment. When there was a famine in the human realm, he performed a fire offering and subdued the Naga king Vasuki, causing rain of grain and other things to fall. Then, when he went to the former king's capital, the king, having disparaged his lineage and qualities, ordered the people to burn him together with the lowly daughter. They placed him in the middle of a great fire of sandalwood. After watching for many days with the fire and smoke unceasing, they saw in the center a lake bursting forth, and in the middle of the lake, on top of an open lotus flower, sat the master Vajrasattva, his consort having turned into dewdrops. The king

--------------------------------------------------------------------------------

པོ་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཤིན་ཏུ་འགྱོད་ནས། བཟོད་པར་གསོལ་བ་ལ་ཆོས་བསྟན། མཚན་ཡང་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་གྲགས་ཏེ་མཐར་མཁའ་སྤྱོད་དུ་
གཤེགས་སོ། །
༈ ཌཱ་ཀི་མ་སྐལ་བ་བཟང་མོ།
ཌཱ་ཀི་མ་སྐལ་བ་བཟང་མོ་ནི། སུ་མ་ཏི་ཞེས་པ་བློ་གྲོས་བཟང་མོ་འམ། དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་འདོད་དེ། རྒྱལ་པོ་ཨིནྟྲ་བྷོ་དྷིའི་ལྕམ་མོ་ལེགས་སྨིན་ཀ་ར་ཞེས་བྱ་བ། མཚན་ཉིད་དང་བསྟན་པ་ལ་དད་པ་ཅིག་ཡོད་པ་དེ་ལ་
སྐུ་མཛེ་བྱུང་ནས། བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ནད་ལས་གྲོལ། སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་བླ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མང་པོ་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཐོབ། གསང་
སྤྱོད་དུ་བསྒྲུབ་པ་མཛད་པས་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། དེའི་ཚེ་ཡུལ་ལང་ཀ་པུ་རི་རྒྱལ་པོ་ཛྭ་ལན་ཏྲ་ཞེས་བྱ་བས་སྔོན་དུ་ལྷ་ལྕམ་བླངས་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་སྒོ་དྲུང་དུ་སོང་ནས། སྨྱོན་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཛད། རྒྱལ་པོའི་ཕྱག་དར་བ་ཞིག་ལ་ཆོས་བསྟན། དེ་ཙམ་ན་མི་ཀུན་
1-1-16b

གྱིས་ལ་ལས་བསྙོན་མར་མཐོང་། ལ་ལས་ལུས་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ལ་ལྷའི་བུ་མོ་མང་པོས་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་མཐོང་། ལ་ལས་རྣལ་འབྱོར་མ་གསུམ་གཅིག་དང་དུ་མར་སྣང་བ་མཐོང་། ཐམས་ཅད་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་ལས། ལན་ཅིག་ཁྲོམ་དུ་གྲི་གུག་གིས་རང་གི་དབུ་བཅད་
པ་ཐོད་པར་བཅུག །ཁ་ཊྭཾ་ག་ཕྲག་པ་ལ་བཀལ། གར་བྱས། མཐར་ཕྱག་དར་བ་དང་ཁ་སྦྱར་ཏེ་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་སོ། །ལུགས་གཉིས་པའི་དང་པོ་ནི།
༈ ལྷ་བུ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན།
ས་བཅུ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ནས། ལྷའི་བུའི་གཟུགས་ཀྱིས་
བྱོན་ནས། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་མན་ཆད་འདྲའོ། །བཀའ་བབས་གཉིས་པའི་སློབ་དཔོན་ས་ར་ཧ་ཆེན་པོའི་ལོ་རྒྱུས་གོང་དུ་བསྟན་ནས།
༈ རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་ཤྭ་བ་རི་པ།
ས་ར་ཧ་ཆུང་ངུ་ནི། གྲོང་ཁྱེར་ཏེ་ཏེ་ན་གར་མཁན་གཟའ་མི་ལོ་ཀི་དང་། གུ་ན་གཉིས་ཀྱི་བུ་ཚ་རིགས་ངན་གླུ་གར་
གྱིས་འཚོ་བའི་མིང་སྲིང་གསུམ་ཡོད་པ་དེས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་བྷྃ་ག་ལའི་གྲི་པའི་དགོན་པ་ན་བཞུགས་པ་ལ་གླུ་གར་ཕུལ་ནས་སློང་དུ་ཕྱིན་པས། རིགས་ངན་ལ་རྣམ་རྟོག་མ་མཛད་པར་ནང་དུ་བོས། ཁ་ཟས་མང་པོ་བྱིན་པ་དང་། དད་པ་རྙེད། དེར་བྱང་སེམས་བློ་གྲོས་
རིན་ཆེན་གྱི་སྐུའི་རས་བྲིས་མཐོང་ནས། འདི་ཅི་ལགས་ཞུས་པས། འདི་བྱང་སེམས་ལྷའི་བུ་ཐ་མལ་པས་མི་མཐོང་བ་ཅིག་ཡིན་གསུང་། བསྟན་པར་ཞུས་པས། ངའི་སྤྱི་གཙུག་ན་ཡོད་ཀྱི་ལྟོས་གསུང་། དེ་མཐོང་བའི་སྤྱན་ཅིག་ཞུ་ཞུས་པས། འཁོར་ལོ་སྡོམ་
པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག །རྗེས་སུ་བསྟན་པ

【现代汉语翻译】
僧众们非常后悔，请求宽恕并请求传法。他的名字被称为海生金刚（མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་），最终前往空行净土。
༈ 空行母吉祥善女
空行母吉祥善女，又名苏玛提（སུ་མ་ཏི་），意为善慧，或吉祥慧母等。她是国王因陀罗菩提（ཨིནྟྲ་བྷོ་དྷི）的妹妹，名为莱敏嘎ra（ལེགས་སྨིན་ཀ་ར་），她对戒律和教法有信心，但后来得了麻风病。她皈依佛法，向观世音菩萨祈祷，摆脱了疾病。她从莲花生大师（མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་）等成就上师，以及金刚持（རྡོ་རྗེ་འཆང་）等诸多佛菩萨处接受了教法。她在秘密场所修行，获得了成就。当时，楞伽普日（ལང་ཀ་པུ་རི་）的国王名为匝兰达（ཛྭ་ལན་ཏྲ་），他之前娶了一位天女。善女来到国王的宫门前，做疯狂的瑜伽士的行为。她向国王的一位侍者传法。那时，人们有的认为她是疯子，有的看到她的身体被光芒笼罩，许多天女侍奉她，有的看到她显现为一个或多个瑜伽母。所有人都感到困惑。有一次，她在市场上用弯刀砍下自己的头，放在头盖骨里，肩上扛着卡杖嘎（ཁ་ཊྭཾ་ག་），跳舞。最后，她与侍者结合，前往空行净土。这是第二种传承的第一个故事。
༈ 天子慧贤
十地菩萨慧贤（བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་）从兜率天降临，以天子的形象出现，之后的情节与莲花生大师的传记相似。这是第二传承的萨ra哈（ས་ར་ཧ་）大师的故事，如前所述。
༈ 隐士自在 喜瓦热巴
小萨ra哈（ས་ར་ཧ་）是德德那嘎（ཏེ་ཏེ་ན་གར་）城的歌舞艺人嘎米洛给（གཟའ་མི་ལོ་ཀི་）和古那（གུ་ན་）的儿子。他们家有三个以歌舞为生的劣种姓兄妹。他们去那烂陀寺拜见住持龙树（ཀླུ་སྒྲུབ་），向他献上歌舞，请求供养。龙树没有因为他们的种姓低贱而轻视他们，而是邀请他们进入寺院，给予他们丰盛的食物，并赢得了他们的信心。在那里，他们看到了一幅菩萨慧贤（བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་）的画像，问道：‘这是什么？’龙树回答说：‘这是菩萨，天子，凡人无法看见的。’他们请求龙树展示给他们看。龙树说：‘他在我的头顶上。’他们请求赐予他们能够看见他的眼睛。龙树将他们引入胜乐金刚（འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་）的坛城，并给予他们灌顶。

【English Translation】
The assembly of soldiers, deeply regretting, begged for forgiveness and requested the Dharma. He was known as Tso Kye Dorje (མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་), and eventually departed to the realm of the Dakinis.
༈ Dakini Kalpa Zangmo
Dakini Kalpa Zangmo, also known as Sumati (སུ་མ་ཏི་), meaning 'Good Intelligence,' or Shri Mati, etc., is considered a variation of names. She was the sister of King Indrabodhi (ཨིནྟྲ་བྷོ་དྷི), named Lekmin Kara (ལེགས་སྨིན་ཀ་ར་), who had faith in discipline and teachings, but then contracted leprosy. She entered the Dharma and prayed to Avalokiteśvara, and was freed from the disease. She received teachings from accomplished lamas such as Guru Tso Kye Dorje (མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་), and many Buddhas and Bodhisattvas such as Vajradhara (རྡོ་རྗེ་འཆང་). She practiced in secret places and attained Siddhi. At that time, the king of Lanka Puri, named Jalandhara (ཛྭ་ལན་ཏྲ་), had previously taken a celestial maiden. She went to the gate of the king's palace and acted as a mad yogini. She taught the Dharma to one of the king's servants. At that moment, some people saw her as crazy, some saw her body covered in light, many celestial maidens attending to her, and some saw her appearing as one or many yoginis. Everyone was confused. Once, in the market, she cut off her own head with a curved knife, placed it in a skull cup, carried a khatvanga (ཁ་ཊྭཾ་ག་) on her shoulder, and danced. Finally, she united with the servant and departed to the realm of the Dakinis. This is the first story of the second tradition.
༈ Deva Putra Lodro Rinchen
The Bodhisattva Lodro Rinchen (བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་) of the tenth Bhumi came from the Tushita heaven, appearing in the form of a Deva Putra. The rest of the story is similar to the biography of Guru Padmasambhava. This is the story of the master Saraha (ས་ར་ཧ་) of the second lineage, as mentioned above.
༈ Hermit Lord Shavaripa
Little Saraha (ས་ར་ཧ་) was the son of the musicians Gami Logi (གཟའ་མི་ལོ་ཀི་) and Guna (གུ་ན་) from the city of Dedenagar (ཏེ་ཏེ་ན་གར་). They had three siblings of low caste who made a living by singing and dancing. They went to Nalanda Monastery to see Abbot Nagarjuna (ཀླུ་སྒྲུབ་), offered him songs and dances, and requested offerings. Nagarjuna did not despise them for their low caste, but invited them into the monastery, gave them abundant food, and gained their faith. There, they saw a painted image of Bodhisattva Lodro Rinchen (བློ་གྲོས་རིན་ཆེན་) and asked, 'What is this?' Nagarjuna replied, 'This is a Bodhisattva, a Deva Putra, whom ordinary people cannot see.' They requested Nagarjuna to show him to them. Nagarjuna said, 'He is on the crown of my head.' They requested to be given the eyes to see him. Nagarjuna initiated them into the mandala of Chakrasamvara (འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་), and gave them initiation.

--------------------------------------------------------------------------------

་གནང་། ནན་ཏན་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྒྱུད་དག་ནས་ཞལ་མཐོང་། གར་དང་དྷོ་ཧ་གླུར་བླངས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཁྱེད་ཀྱིས་དེའི་དོན་ཤེས་སམ་གསུང་མི་ཤེས་པས་ཞུ་ཞུས་པས། རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་
1-1-17a

བརླབས་ཏེ་སྙིང་པོའི་དོན་བསྟན། དེ་ཉིད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལྷོ་ཕྱོགས་ལྡོང་ངར་གྱི་སྟོན་པ། ཤྭ་བ་རི་དབང་ཕྱུག་བྱ་བ་ཡིན་པས། འདིར་མ་སྡོད་པར་རྔོན་པའི་ཆས་སུ་ཞུགས་པ་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་
རི་ལ་སེམས་ངལ་སོ་བའི་རི་ཡིད་འཕམ་པར་བྱེད་པའི་རི་ལ་སོང་ལ། དབང་པོ་ཡང་རབ་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ལུང་བསྟན། མིང་སྲིང་རྣམས་ཀྱིས་རྔོན་པའི་ཆས་སུ་ཞུགས་ནས་དཔལ་གྱི་རི་ལ་བྱོན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་ཏེ་
དིང་སང་གི་བར་དུའང་བཞུགས་ཞེས་གྲག་གོ། །
༈ སློབ་དཔོན་ལུ་ཨི་པ།
སློབ་དཔོན་ལུ་ཨི་པའི་ཡུལ་ཨུ་རྒྱན། ཡབ་ཡིག་མཁན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་རོལ་པ། ཡུམ་ཟླ་བའི་དཔལ་རང་གི་མཚན་ཀུན་ཏུ་དགེ་བ། ཆེར་སྐྱེས་ནས་ཡིག་བརྩིས་དང་སྒྱུ་རྩལ་གནས་ལ་སོགས་པ་རིག་པ་དུ་མ་བསླབས།
དེའི་ཚེ་དཔལ་རི་ཁྲོད་དབང་ཕྱུག་དང་འབྱལ། མཎ་ཌལ་ཕུལ། གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་། ནན་ཏན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་ཚེ། ཨུ་རྒྱན་པའི་ཡུལ་ཆོས་ཀྱིས་ཚེས་བཅུ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་དུར་ཁྲོད་དུ་མཆོད་པ་ལ་འགྲོ་བས། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་བྱོན། དེར་གཞན་
རྣམས་གྱེས་པའི་རྗེས་ལ་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐ་མལ་པའི་ལུགས་བཟུང་བ། སྒེག་ཅིང་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན་སྐྱེ་བདུན་གྱི་རོ་ཞིག་བཞག་འདུག་པ་ལ། དེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་བྱས་པས། དྃ་ཚིག་རྫས་དེ་ལ་ཆོད་ལ་ངེད་ལ་དྲོངས་ཟེར་བས་དྲངས། ཁ་ན་མ་
ཐོ་བ་མེད་པ། ཉོན་མོངས་པ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཟས་ཡིན་པས། ཟོ་གསུང་། ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་ཟོས་པས་ཤིན་ཏུ་མཉེས། སྐད་ཅིག་གིས་མི་སྣང་བར་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་ལ། ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག །དབང་བྱིན། རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་བདེ་
1-1-17b

བའི་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་ནས་དེ་ཉིད་བརྟེན་ཞིང་(ཅིང་)བོགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་གདམས་པ་ཕོག་ནས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བསྐུལ་བའི་ཚིག །རྐང་པ་བརྐྱང་པ་སྤངས་ནས་ནི། །འཁོར་བའི་
མངག་གཞུག་དོར་ནས་སུ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐུལ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་དོན་བསམས་པས་བསྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་དགོས་པར་དགོངས་ནས་འཚོ་བ་གང་ལ་བརྟེན་སྙམ་པས། བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་
ཆགས་སྡང་སྐྱེ་ཞིང་།

【现代汉语翻译】
以恭敬之心精进修持，从而清净自相，得见本尊。以歌舞和多哈（Doha，梵文，一种诗歌体裁）之歌献供，菩萨说道：‘你明白其中的含义吗？’因不明白而请教。本尊加持，开示心髓之义。当下便证悟了真如实相。
此后，菩萨预言道：‘善男子，你乃南方栋昂（Ldong ngar）之导师，名为夏瓦日·旺秋（Shawa Ri Wangchuk）。不要在此停留，应以猎人的装束，前往南方吉祥山（dPal gyi ri），那是一座令人心旷神怡的山，一座令人意志消沉的山。为了那些根器上等之人的利益而努力吧。’
兄弟姐妹们装扮成猎人，前往吉祥山，证得了大手印（phyag rgya chen po）殊胜成就，据说至今仍驻留于世。
导师卢伊巴（Luipa）
导师卢伊巴的家乡在乌仗那（U rgyan）。父亲是书写员国王月亮嬉戏（zla ba rol pa），母亲是月亮光辉，自己的名字是普贤（kun tu dge ba）。长大后，学习了书法、算术、艺术等多种学问。
当时，他与吉祥静处的自在者（dPal ri khrod dbang phyug）相遇，献上曼扎（maN+Dal），祈请后被摄受。当他精进修持时，乌仗那地方的人们在每月的初十和二十五会去墓地献供，导师也一同前往。在那里，其他人离开后，二十四个圣地的勇士和瑜伽母们化现为普通人的形象，在嬉戏玩乐的人群中，放置着一具七世之尸。导师向他们顶礼，他们说：‘将dྃ་（藏文，种子字）这个东西切开，拿给我们。’于是导师切开并拿给他们。他们说：‘这是无罪的，是不与烦恼混杂的食物，吃吧。’导师毫不犹豫地吃了，他们非常高兴。刹那间，他们消失了，就在那一瞬间，导师被带入了黑汝嘎（Heruka）坛城，得到了灌顶。自生加持的体验之乐，作为象征的智慧融入了他的相续，为了依此为基，增上功德，他得到了口诀和随后的指导，为了今生迅速证得殊胜成就，象征意义的智慧，他们鼓励道：‘放下伸展的双腿，舍弃轮回的差遣，金刚萨埵（rdo rje sems dpa'）大王，要一次又一次地恳请。’说完便消失了。思考其含义，他认为必须一心一意地努力修行，思考依靠什么生活时，他觉得托钵乞食等会产生贪嗔。

【English Translation】
Practicing diligently with earnestness, thereby purifying the lineage and seeing the face of the deity. Offering worship with songs of dance and Doha, the Bodhisattva said, 'Do you understand its meaning?' Because he did not understand, he requested instruction. The lineage was blessed, and the meaning of the essence was shown. Immediately, he attained the realization of Suchness.
Then, the Bodhisattva prophesied, 'Son of lineage, you are the teacher of Ldong ngar in the south, named Shawa Ri Wangchuk. Do not stay here, but enter into the guise of a hunter and go to the Glorious Mountain (dPal gyi ri) in the south, a mountain that refreshes the mind, a mountain that makes the spirit falter. Work for the benefit of those with the highest faculties.'
The siblings, disguised as hunters, went to the Glorious Mountain and attained the supreme accomplishment of Mahamudra (phyag rgya chen po), and it is said that they still reside there to this day.
The Master Luipa
The Master Luipa's homeland was Uddiyana (U rgyan). His father was the scribe king Moon Play (zla ba rol pa), his mother was Moon's Splendor, and his own name was Always Virtuous (kun tu dge ba). Growing up, he learned writing, arithmetic, arts, and many other sciences.
At that time, he met the Lord of the Glorious Hermitage (dPal ri khrod dbang phyug), offered a mandala (maN+Dal), and was accepted after praying. When he was diligently practicing, the people of Uddiyana would go to the charnel ground to make offerings on the tenth and twenty-fifth days of each month. The master also went along. There, after the others had left, the heroes and yoginis of the twenty-four lands, having assumed the guise of ordinary people, placed a seven-generation corpse in the midst of those who were flirting and playing. When the master prostrated to them, they said, 'Cut this dྃ་ (Tibetan, seed syllable) thing and bring it to us.' So the master cut it and brought it to them. They said, 'This is without fault, it is food unmixed with afflictions, eat it.' The master ate it without hesitation, and they were very pleased. In an instant, they disappeared, and in that instant, the master was brought into the Heruka mandala, given empowerment. The bliss of the self-arisen blessing, the wisdom of example as a symbol, was generated in his continuum, and in order to rely on this as a basis and increase merit, he received instructions and subsequent guidance. In order to quickly realize the supreme accomplishment in this very life, the wisdom of symbolic meaning, they encouraged him, saying, 'Abandon the extended legs, forsake the commands of samsara, Vajrasattva (rdo rje sems dpa') the Great King, must be urged again and again.' Having said this, they disappeared. Thinking about its meaning, he realized that he must strive single-mindedly in practice, and when he thought about what to rely on for sustenance, he felt that begging for alms and the like would give rise to attachment and aversion.

--------------------------------------------------------------------------------

 ཤིང་ཐོག་ལ་སོགས་པ་དགུན་དཀོན། ལག་གི་བླ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་དུ་འགྲོ་བར་དགོངས་ནས། རིམས་ཀྱིས་ལྗོངས་དང་དབེན་གནས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་། མཐར་གྱིས་ཤར་ཕྱོགས་བྷྃ་ག་དང་ཉེ་བ་ཆུ་བོ་གང་གའི་འགྲམ་དུ་བྱོན་པས། ཉ་པ་
མང་པོས་ཉ་བསད་པའི་ལྟི་ལྟོའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་ལ་བྱ་གཅན་གྱིས་ཟ་བ་མཐོང་ནས། བདག་པོ་མེད་ཅིང་རྩོལ་བ་ཆུང་བར་གཟིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱོགས་ཅིག་ཏུ་ཉ་རྒྱུ་གསོལ་ཞིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས། གསོལ་ཟས་ལ་མཚན་དུ་གསོལ་
བ་ལུ་ཨི་པར་གྲགས་སོ། །
༈ སློབ་དཔོན་ཌེཾ་གི་པ།
དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་དང་ཉེ་བ་ན། ཨོ་ཊ་བི་ཤའི་ཡུལ་གྲོང་ཁྱེར་ཀུ་མ་རཱ་ཀྵེ་ཊ་ཞེས་བྱ་བ་ན། རྒྱལ་བོ་བྷི་མ་ལ་ཙནྟྲ་ཞེས་པ། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་འབྱོར་པ་བདུན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་གདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པར་གཟིགས་ནས་དེར་བྱོན།
རྒྱལ་པོ་དེ་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དུ་བྱོན་པ་ལ་གྲོང་ཁྱེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་བར་ཐམས་ཅད་ཕྱག་དར་བྱས། དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་བྱུགས། མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཅལ་དུ་བཀྲམ་ཏེ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་གྱི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པའི་ཁྲི་
1-1-18a

བཤམས་པ་ལ་སློབ་དཔོན་བསྙོན་པའི་སྤྱོད་པས་རྡོ་རྗེ་དཀྱིལ་ཀྲུངས་གིས་དགོངས་པ་མངོན་དུ་མཛད་ནས་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་རྒྱལ་པོ་དཔུང་གི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བྱོན་པའི་སྔོན་དུ། མདུན་ན་འདོན་རྟ་པ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་པོ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བུམ་པ་ཐོགས་ཏེ་
ལམ་གྱི་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་རྟགས་རྣམས་མེད་པར་བྱེད་ཅིང་ཤིས་པའི་རྟགས་སོགས་བཅུག་སྟེ་འོངས་པ་དང་། ཁྲིའི་སྟེང་ན་སློབ་དཔོན་བཞུགས་པ་མཐོང་། ཅི་བསྙོན་པ་འདི་བསྐྲད་དགོས་ཟེར་ནས་དབྱིག་པས་བསྣུན་ཅིང་། སོང་། ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་
བརྗོད་ཀྱང་ལན་མེད། སློང་བར་བརྩམས་ཀྱང་སྒུལ་བར་མ་ནུས། ཧ་ཅང་མ་རིག་པས། ཧ་ཧ་ཞེས་བརྒད་པས། སློབ་དཔོན་མཉམ་བཞག་ལས་ལངས་ཏེ། མ་ལུས་པ་འདི་ཇི་ཙམ་ཡིན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཇི་ཙམ་ཡིན། དེ་ཆ་ཉིད་ཀྱི་གཅིག་ནི་མི་བདག་
གཞན་ཡིན་དེའི་གཡོག་ཡིན་ན། བློ་བཟང་དེ་ཡང་གཞན་གྱི་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་བཞད་གད་བྱེད་པ་ནི། ཨེ་མ་འཁོར་བ་ངོ་མཚར་རེ་ཆེ་འདི་ལ་སྨྲ་མ་ཅི་ཞིག་དགོས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་ནས་དེ་བར་ཕལ་ཚིག་དེ་ལས་མ་གསུངས། དེ་ནས་
བྲམ་ཟེ་དེ་དག་སྐྱེངས་ནས་སླར་ལོག་སྟེ་སྔར་གྱི། རྣམས་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྙད་པས། རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་ཏེ། དཔུང་གི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དེར་ཐོང་ལ་བརླག་པར་གྱིས་ཤིག་ཟེར་ནས། དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྡང་མིག་གིས་བལྟས་ནས། ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཞེས་བགད་
པས། དཔུང་གི་ཚོགས་བསྙོ་ནས་ཧ་ཧ་ཟེར་ཞིང་བྲོས་སོ། །དེར་རྒྱ

【现代汉语翻译】
由于水果等在冬天稀少，并且考虑到手印等会成为修行的障碍，Luipa（路易巴）尊者便在流行瘟疫的地区和偏僻的地方游走。最终，当他靠近东方Bengal（孟加拉）的Ganges（恒河）河岸时，他看到许多渔民宰杀的鱼堆积如山，鸟类和野兽正在吞食。他观察到这些鱼无人照看且容易获取，便在其中一侧食用鱼肉，并一心一意地修行，最终获得了大手印的成就。因此，他以食用鱼肉为食的名称而闻名，被称为Luipa（路易巴）。
此后，Dengipa（登吉巴）尊者观察到，在靠近印度南方的一个名为Kumarakshetra（库马拉刹特拉）的城市，属于Ota Bisha（奥塔比沙）地区，有一位名叫Bhimala Chandra（比马拉·旃陀罗）的国王，他拥有七种王国的财富，是时候去调伏他了，于是便前往那里。
当国王前往花园时，城市居民清扫了道路上的所有障碍，用香水洒水，并用鲜花等物品装饰地面。在花园的中央，他们布置了一个装饰着各种珍宝的宝座。尊者以轻蔑的态度，结金刚跏趺坐，显现了他的证悟，并坐在宝座上。当时，国王带着他的军队前来，在他前面，三十二位引导者骑着马，手持吉祥的宝瓶，清除道路上所有不吉祥的迹象，并带来吉祥的象征。他们看到了坐在宝座上的尊者，说道：‘我们应该驱逐这个轻蔑者。’他们用棍子击打他，并说了三次‘走开！’，但他没有回应。他们试图抬起他，但无法移动他。由于极度的无知，他们大笑起来。尊者从禅定中起身，说道：‘所有这些存在有多少？这三个世界有多少？如果其中一小部分是另一个人，而我是他的仆人，那么善良的人也会嘲笑他人的神圣行为。唉，轮回真是太奇妙了，还需要说什么呢？’这是他第一次开始修行后所说的话，在此之前他从未说过任何世俗之语。然后，那些婆罗门感到羞愧，返回并向国王报告了之前发生的事情。国王愤怒地说：‘派所有军队去那里摧毁他！’他们照做了。尊者用愤怒的目光看着他们，大笑起来，‘哈哈，嘻嘻！’军队感到困惑，尖叫着‘哈哈’并逃跑了。在那里，尊者...

【English Translation】
Since fruits and the like were scarce in winter, and considering that hand gestures and the like would become obstacles to practice, Luipa traveled through regions afflicted by epidemics and remote places. Eventually, as he approached the banks of the Ganges River near eastern Bengal, he saw a large pile of fish carcasses being devoured by birds and beasts, killed by many fishermen. Observing that these fish were unattended and easily accessible, he consumed fish on one side and practiced single-mindedly, ultimately attaining the siddhi of Mahamudra. Therefore, he became known by the name of consuming fish as food, called Luipa.
Thereafter, the master Dengipa observed that near the southern part of India, in a city called Kumarakshetra in the region of Ota Bisha, there was a king named Bhimala Chandra, who possessed the seven fortunes of a kingdom, and that it was time to subdue him, so he went there.
When the king went to the garden, the city dwellers swept away all obstacles on the road, sprinkled it with perfumed water, and decorated the ground with flowers and other items. In the center of the garden, they arranged a throne adorned with various jewels. The master, with an attitude of disdain, sat in vajra posture, manifested his realization, and sat on the throne. At that time, the king came with his army, and in front of him, thirty-two leading horsemen, holding auspicious vases, removed all inauspicious signs from the road and brought auspicious symbols. They saw the master sitting on the throne and said, 'We should expel this contemptuous one.' They struck him with sticks and said three times, 'Go away!', but he did not respond. They tried to lift him, but could not move him. Due to extreme ignorance, they laughed loudly. The master arose from meditation and said, 'How many are all these beings? How many are these three worlds? If even a fraction of that is another person, and I am his servant, then a virtuous person also laughs at the sacred actions of others. Alas, samsara is so wondrous, what more needs to be said?' This was the first time he spoke after beginning his practice; before that, he had never uttered any mundane words. Then, those Brahmins felt ashamed, returned, and reported to the king what had happened before. The king angrily said, 'Send all the troops there and destroy him!' They did so. The master looked at them with angry eyes and laughed loudly, 'Haha, hihi!' The troops became confused, screamed 'Haha,' and fled. There, the master...

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་པོ་སྐྲག་ནས། བཟོད་གསོལ་མ་བྱས་ན། རྒྱལ་ཁམས་ཕུང་བར་བྱས་(བྱ་)འོང་སྙམ་ནས། མྱུར་དུ་གླང་པོའི་མཆོག་ལས་བབས། སློབ་དཔོན་གྱི་དྲུང་དུ་འོངས་མཎ་ཌལ་ཕུལ། བཟོད་པར་གསོལ་བས་སྔར་གྱི་རྣམས་གྲོལ་ལོ། །
1-1-18b

དེ་ནས་རྒྱལ་པོས། ཁྱོད་སུ་ཡིན། བརྗོད་པས། སློབ་དཔོན་ན་རེ་ཁྱོད་ཀྱང་སུ་ཡིན། ང་རྒྱལ་པོ་ཡིན། ངའང་རྒྱལ་པོ་ཡིན། འོ་ན་རྒྱལ་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དམ་དྲིས་པས། སློབ་དཔོན་གྱིས། ས་གཞི་མལ་སྟན་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ་ལག་པའི་བློ་རྟེན་འབོལ་བ་ཁྲི། །ཟླ་བའི་
འོད་ཟེར་སྒྲོན་མ་གསལ་ཞིང་བསིལ་ཡབ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རླུང་། །རྒྱ་ཆེ་ནམ་མཁའི་བླ་རེ་ཆགས་བྲལ་སྟོང་པའི་བུད་མེད་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། །ཨེ་མ་རྒྱལ་ལྟར་སྲིད་ན་འཇིགས་མེད་བདེར་ཉལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་རྒྱལ་པོ་དད་ནས། སློབ་དཔོན་གླང་པོ་ཆེ་མཆོག་
གི་སྟེང་དུ་བཞག་སྟེ་ཁབ་ཏུ་སྤྱན་དྲངས། དབང་བསྐུར་ཞུས་པས་ཁྱེད་ནི་རིགས་སྙེམས་པའི་གང་ཟག་ཡིན། སྣོད་དུ་མི་རུང་ངོ་གསུངས་པ་ལ། རྒྱལ་སྲིད་སྤོང་བར་ཁས་བླངས་ནས་ཞུས་པས། དེ་ཉིད་དུ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་སྤྲུལ་ནས།
དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་རོ། །རང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བདེ་བ་ཉམས་མྱོང་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་དོ། །བློན་པོ་བྲམ་ཟེ་གཙང་སྦྲ་ལ་དགའ་ཞིང་རིགས་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན། ང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཤ་ཆང་ཟ་ཞིང་འཐུང་ན། དེ་ལ་ཁྱོད་མོས་སམ། མོས་ཟེར་ནས། དེ་ནས་དེ་ལ་ཡང་
ཉམས་མྱོང་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་བློན་གཉིས་ལ་གདམས་ངག་དབོག་པར་དགོངས་ནས་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་སེམས་གཏོད་དུ་བཅུག་ནས་མཁྱེན་བཞིན་དུ། ཁྱེད་གཉིས་ད་ལྟ་སེམས་གང་ལ་འཕྲོ་ཞེས་དྲིས་པས་རྒྱལ་པོ་ན་རེ་སྨད་འཚོང་མ་ལའོ། །བློན་པོ་ན་རེ།
ཌེྃ་གི་སྒྲ་ལ་འཕྲོ་ཟེར། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཌེྃ་གི་སྒྲ་ལ་གཞི་བྱས་ཏེ་བསྟན་པ་ན། ཌེྃ་གིའི་སྒྲ་དེ་ཚོམས་ན་འདུག་གམ། ཐོ་བ་དང་སྐྱེས་བུའི་རྩོལ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་འདུག་རྟོག་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བརྟགས་པས། ཡ་གྱལ་གང་ལ་ཡང་མ་རྙེད་
1-1-19a

ནས། སྨྲས་པ། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་བླ་མའི་གདམས་ངག་དང་། སློབ་མའི་མོས་གུས་དང་། རྩོལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྐྱང་པ་ལས་མི་འབྱུང་ཞིང་། དེ་རྣམས་འཚོགས་པ་ལས་རྟོགས་ཏེ། དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་
ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་ལམ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྒོམས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པས། དེ་གཉིས་ན་རེ། དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞུས་པས། སློབ་དཔོན་ན་རེ། ཚངས་པའི་གནས་
བཞི་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་རྟ

【现代汉语翻译】
ལ་པོ་（国王名）吓坏了，心想：‘如果不求饶，国家就要灭亡了。’于是赶紧从最好的象背上下来，来到上师面前，献上曼荼罗，请求宽恕，之前的罪过都解脱了。
之后，国王问道：‘你是谁？’上师反问道：‘你又是谁？’国王说：‘我是国王。’上师说：‘我也是国王。’国王问：‘那么，你拥有国王的享受吗？’上师回答说：‘大地是我的大床，手是枕头，月光是明亮的灯，凉风是扇子，广阔的天空是帐篷，我与无执的空性为伴侣，我是无畏自在的大瑜伽士，像国王一样安睡。’国王听后心生敬仰，便请上师坐上最好的象背，迎请到王宫，请求灌顶。上师说：‘你是傲慢之人，不堪为法器。’国王承诺放弃王位，再次请求。上师立即幻化出圆满的胜乐金刚坛城，给予四种圆满灌顶，并在他心中生起由上师加持而来的喜乐体验。大臣是一位婆罗门，喜欢洁净，极其重视种姓。上师问他：‘我是瑜伽士，吃肉喝酒，你接受吗？’大臣回答说：‘接受。’于是也在他心中生起同样的体验。之后，上师想为国王和大臣传授教诲，便让他们专注于大手印的实相，明知故问：‘你们现在心在想什么？’国王说：‘想着妓女。’大臣说：‘想着鼓声。’于是上师以鼓声为基础进行开示：‘鼓声是在鼓里吗？还是在鼓槌和人的动作中？仔细观察。’两人观察后，什么也没找到，便说没有。
上师说：‘就像这样，证悟大手印的方法，不是仅仅依靠上师的教导、弟子的虔诚或努力就能产生的，而是要依靠这些条件的聚合才能证悟。因此，一切法都是依缘而生，所以要知道一切法都是无生的幻化，并修持现观道。’两人问道：‘那是怎样的呢？’上师回答说：‘要修持四梵住等等的现观道。’

【English Translation】
Lapo (name of the king) was frightened and thought, 'If I don't beg for forgiveness, the kingdom will be destroyed.' So he quickly got off the best elephant, came to the teacher, offered a mandala, and begged for forgiveness, and his previous sins were relieved.
Then, the king asked, 'Who are you?' The teacher asked back, 'Who are you?' The king said, 'I am the king.' The teacher said, 'I am also the king.' The king asked, 'Then, do you have the enjoyments of a king?' The teacher replied, 'The earth is my big bed, my hands are pillows, the moonlight is a bright lamp, the cool breeze is a fan, the vast sky is my tent, I enjoy the company of detachment and emptiness, I am a fearless and free great yogi, sleeping peacefully like a king.' The king was filled with reverence, so he invited the teacher to sit on the best elephant, welcomed him to the palace, and requested initiation. The teacher said, 'You are an arrogant person, unworthy of being a vessel for the Dharma.' The king promised to give up the throne and requested again. The teacher immediately manifested the complete mandala of Chakrasamvara, gave the four complete initiations, and generated in his mind the experience of bliss blessed by the teacher. The minister was a Brahmin, who liked cleanliness and highly valued caste. The teacher asked him, 'I am a yogi, eating meat and drinking alcohol, do you accept it?' The minister replied, 'I accept.' So the same experience was generated in his mind as well. Afterwards, the teacher wanted to impart teachings to the king and the minister, so he had them focus on the reality of Mahamudra, knowingly asking, 'What are you thinking about now?' The king said, 'Thinking about a prostitute.' The minister said, 'Thinking about the sound of a drum.' So the teacher used the sound of the drum as a basis for instruction: 'Is the sound of the drum in the drum? Or in the drumstick and the person's actions? Observe carefully.' After observing, the two found nothing and said there was nothing.
The teacher said, 'Just like that, the method of realizing Mahamudra cannot be produced solely by relying on the teacher's instructions, the disciple's devotion, or effort, but must rely on the aggregation of these conditions to be realized. Therefore, all phenomena arise dependently, so know that all phenomena are unborn illusions, and practice the path of Abhisamaya.' The two asked, 'What is that like?' The teacher replied, 'Practice the path of Abhisamaya, such as cultivating the four Brahmaviharas, etc.'

--------------------------------------------------------------------------------

ོགས་གཞུང་དུ་བཀོད་དོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་རིགས་དང་འབྱོར་པ་ལ་སོགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བཅག་པའི་ཆེད་དུ། ཁྱེད་ཀྱི་འབྱོར་པ་རྣམས་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་ལ། གཅིག་དགེ་སློང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་ཕུལ། གཅིག་
ཕོངས་པ་ལ་བྱིན། གཅིག་རྒྱལ་སྲིད་འཛིན་པ་ལ་ཞོག་ལ། རང་གཅེར་བུར་ཕྱུང་། ལུས་ཐལ་བས་བྱུགས། འདོམས་ལ་བཅོ་རས་ཀྱིས་དཀྲིས། དབྱུག་པ་དང་སློང་ཕོར་ཐོགས། བཙུན་མོ་རྣམས་ཐོང་ལ། འདི་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ན། ཨོ་ཊ་པུ་རི་
ཁུར་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཅེས་པ་ན། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྨད་འཚོང་མའི་ཆ་བྱད་འཛིན་པ་ཅིག་ཡོད་པས་དེའི་དྲུང་དུ་སོང་ལ། ཉིན་མོ་ཞིང་། ཞིང་ལས་གྱིས། ནང་ནུབ་རྐང་པ་འཁྲུད་པ་དང་སྐུ་མཉེ་ལ་སོགས་པ་གྱིས། དེར་ཆང་ཉོར་འོངས་པ་དང་ཉལ་པོ་ལ་འོངས་པའི་སྐྱེས་པ་
ཀུན་གྱི་རྐང་པ་བཀྲུ་བ་ལ་སོགས་པ་གྱིས། ནུབ་མོ་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་གྱིས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ལོ་བཅུ་གཉིས་ན་བུད་མེད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་བཅས་པ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ནས་བཏང་ངོ་། །བློན་པོ་ལ་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་སྤང་བའི་ཆེད་དུ་
1-1-19b

གཞོན་ནུའི་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆང་འཚོང་མ་ཅིག་གི་དྲུང་དུ་བཏང་སྟེ། དེ་ཡང་ཉིན་ཞིང་། ཞིང་འཆུ་བ་དང་། ཆང་གིས་བཟི་བའི་སྐྱུགས་པ་དང་གོས་ལ་ཟོས་པའི་རྩིགས་མ་ཀུན་ཕྱོགས་ལ་ནུབ་མོ་སྒྲུབ་པ་གྱིས། དེ་ལྟ་ན་ལོ་བཅུ་གཉིས་ན་གྲུབ་པ་ཐོབ་ནས་ཡུལ་ཁམས་དེ་སྨིན་པར་
བྱས། མཐར་མི་ཕྱུགས་ཐམས་ཅད་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར། དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་སྲིད་བགོས། བཙུན་མོའི་འཁོར་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ཐོན་ཏེ། ཁུ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སོང་ནས་སྔར་གྱི་ལྟར་
བྱས་པས། ནུབ་ཅིག་མོའི་དྲུང་དུ་ཉལ་པོ་ལ་འོངས་པའི་སྐྱེས་པ་ཅིག་གིས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཕྱིན་ཙམ་ན། སྒོ་དྲུང་ན། ཁོལ་པོའི་སྤྱིལ་པོ་ལ་མེ་འབར་བ་མཐོང་ནས། བལྟས་པས་གཏུམ་མོའི་འོད་དུ་འདུག་ནས། མི་དེ་ན་རེ་བདག་ཅག་གིས་མ་ལེགས་པ་བྱས་པ་བཟོད་པར་
གསོལ་ཁྱེད་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཙམ་ན། བདག་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་ཞུ་ཟེར་རོ། །དེར་བཅུ་གཉིས་ལོན་ནས་ང་ཚོགས་འཁོར་བྱེད་པས་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་འདིར་ཤོག་ཅིག་ཟེར་ཏེ། ཌ་མ་རུ་དཀྲོལ་བས། བུད་མེད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་བཞི་པོ་འདུས། ནུབ་མོ་ཚོགས་
འཁོར་བྱས། ཐོ་རངས་གྲུབ་པ་ཐོབ་སྟེ། མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་སོ། །བློན་པོས་ཀྱང་། སྔར་བཞིན་བྱས་པས་ཇི་ལྟར་གསུང་བ་བཞིན་གྲུབ་པ་ཐོབ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཌེྃ་གི་པ་ཞེས་གྲགས་གོ(སོ)། །
༈ ཌཱ་ཀི་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ།
བཀའ་བབས་གསུམ་པའི་སུ་མ་ཏི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དགོངས་
པ་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པའི་ཌཱ་ཀི་མ་དེས། སློབ་དཔོན་ཐང་ལོ་པ་ཞེས་བྱ་བ། རླུང་ལས་སུ་རུང

【现代汉语翻译】
在伏藏中记载道：为了折服国王的种姓和财富等傲慢，将你的财产分为三份：一份献给僧侣和婆罗门，一份布施给穷人，一份留给治理国家，自己则赤身裸体，全身涂满灰烬，腰间缠绕粗布，手持木杖和钵盂，遣散所有妃嫔，从这里往南方的地区，有一个名为奥塔普里库尔瓦的城市，那里有一位金刚瑜伽母，她以妓女的身份示现，去她那里，白天耕田种地，晚上为她洗脚、按摩等。当有人来买酒或寻欢作乐时，为他们洗脚等。晚上继续耕作。这样做了十二年，就能与一万两千名女性一同获得成就。说完便离开了。
为了消除大臣的婆罗门种姓的执念，将他送到同一个年轻城市的妓女那里，让他白天耕田、清理田地，晚上清理醉酒者的呕吐物和衣服上的污垢。这样做了十二年，就能获得成就，使那个地方成熟，最终所有的人和牲畜都能获得空行成就。说完就消失了。
之后，国王分配了政务，从一万两千名妃嫔中离开，前往库瓦城，按照之前的方法去做。一天晚上，一个去她那里寻欢作乐的男人刚走到外面，在门口，看到一个奴隶的茅屋着火了，仔细一看，原来是拙火的光芒。那人说：‘我们做了不好的事情，请您原谅，当您获得成就时，请您也摄受我。’十二年后，她说：‘我们要举行会供，所有女人都到这里来！’然后敲击手鼓（藏文：ཌ་མ་རུ་，梵文天城体：डमरू，梵文罗马拟音：ḍamaru，汉语字面意思：手鼓），聚集了一万四千名女性。晚上举行会供，黎明时分获得成就，前往空行净土。大臣也按照之前的方法去做，正如上师所说的那样获得了成就，被称为大成就者德吉巴。
༈ 空行母 普贤女。
噶举派第三位传承上师苏玛蒂 普贤女，是与佛陀觉悟无别的空行母，她使上师唐洛巴，能够随意驾驭风。

【English Translation】
It is recorded in the terma: In order to subdue the pride of the king's lineage and wealth, divide your wealth into three parts: one part offer to monks and Brahmins, one part give to the poor, and one part keep for governing the country. Strip yourself naked, smear your body with ashes, wrap your loins with coarse cloth, carry a staff and a begging bowl, and dismiss all your consorts. From here, go to the southern region, to a city called Otapuri Kurwa, where there is a Vajrayogini who appears as a prostitute. Go to her, and during the day, cultivate the fields. At night, wash her feet, massage her, and so on. When people come to buy wine or seek pleasure, wash their feet, and so on. Continue to cultivate the fields at night. By doing this for twelve years, you will attain accomplishment together with twelve thousand women. Having said this, he departed.
In order to dispel the minister's attachment to his Brahmin caste, he was sent to a prostitute in the same young city, where he was to cultivate the fields during the day, clean the fields, and at night clean up the vomit of drunkards and the stains on their clothes. By doing this for twelve years, he would attain accomplishment and ripen that place, and eventually all the people and livestock would attain the siddhi of khechara. Having said this, he disappeared.
After that, the king distributed the administration, left from among the twelve thousand consorts, and went to Kuwa City, where he did as before. One night, a man who had come to her for pleasure went outside, and at the door, he saw a slave's hut on fire. Upon closer inspection, it turned out to be the light of tummo. The man said, 'We have done something wrong, please forgive us. When you attain accomplishment, please also accept me.' After twelve years, she said, 'We are going to hold a tsokhor, let all the women come here!' Then she played the hand drum (Tibetan: ཌ་མ་རུ་，Sanskrit Devanagari: डमरू，Sanskrit Romanization: ḍamaru, Chinese literal meaning: hand drum), gathering fourteen thousand women. At night, they held a tsokhor, and at dawn, they attained accomplishment and went to the realm of the dakinis. The minister also did as before, and as the guru had said, he attained accomplishment and became known as the great siddha Demgipa.
༈ Dakini Kuntuzangmo.
Sumati Kuntuzangmo, the third lineage master of the Kagyu school, is a dakini whose mind is inseparable from the Buddha's enlightenment. She enabled the master Tanglopa to control the wind at will.

--------------------------------------------------------------------------------

་བས་ཐང་ཤིང་ཉག་མ་རེའི་སྟེང་ན་དགོངས་པ་མཛད་པ་ཅིག་ལ། དེས་སློབ་དཔོན་ཀརྣ་རི་པ་ཞེས་བྱ་བ་སིང་ག་གླིང་དུ་རྫུས་ཏེ་འཁྲུངས་པ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་གྲུབ་(སྒྲུབ་)
1-1-20a

ལ་སོགས་པའི་དམ་པ་མང་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བས། རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་ནས་ལུང་བསྟན་པ། ཨརྱ་དེ་བ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པ་དེ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །བཀའ་བབས་བཞི་པའི་ཨིནྡྲ་བྷོ་དྷི་ནི་ལ་བ་པ་དང་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ། གྲུབ་པ་
མ་ཐོབ་པ་དང་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་དུ་གཞེད་(བཞེད་)པའི་ལུགས་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་མངོན་ལ། ཐ་དད་དུ་བཞེད་པ་ལྟར་ན། ལ་བ་པའི་སློབ་མ་ཨིནྟྲ་བྷོ་དྷི་ཆུང་ངུར་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡན་ཆད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན་པ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །
༈ ཏཻ་ལོ་ཤེས་རབ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར།
ན་མཿ ཤྲཱི་ཏཱེ་ལོ་པ་ཡཱེ། གྲུབ་ཐོབ་བཀའ་བཞིའི་བཀའ་བབས་ཀྱི་བཅུད་འདུས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཏཱཻ་(ཏཻ)ལོ་པ་ཡིན་ཏེ། ཁོང་གི་ཡུལ་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཟ་ཧོར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཛྷཿ ཀོ། ཡབ་བྲམ་ཟེ་གསལ་བ་ཡུམ་བྲམ་ཟེ་གསལ་ལྡན་མ། སྲས་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ།
ཕྱི་ནང་གི་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པ་ཕུལ་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སྲས་ཅིག་བཙས་པར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱིས་སྣང་བ་བྱུང་ནས། དེ་ལྟར་བསྙད་ནས་བྲམ་ཟེ་མཚན་མཁན་ལ་མཚན་བསྟན་པས། དེས་སྨྲས་པ། ཁྱེའུ་འདི་ཡི་
མཚན་བལྟས་ན། ལྷ་འམ་ཀླུ་འམ་གནོད་སྦྱིན་ནམ། སངས་རྒྱས་ཉིད་དམ་མི་ཤེས་ཀྱིས། མཆོག་གྱུར་འདི་ནི་གཅེས་པར་སྐྱོངས། འོད་ཀྱིས་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་བྱུང་ན། བྲམ་ཟེ་གསལ་འོད་བྱ་བར་མིང་ཐོགས་ཤིག །ཟེར་ནས་དེ་ལྟར་བཏགས་སོ། །དེ་གཅེས་པར་སྐྱོང་བའི་ཚེ་
དུས་རེ་ཤིག་ན་ཡབ་ཕྱིར་ཐལ་ནས། ཡུམ་སྲས་གཉིས་ཡོད་པ་དང་། གྲིབ་མ་ཧྲིབ་པ་ཅིག་(ཞིག་)བྱུང་ནས་བལྟས་པས་བུད་མེད་མི་སྡུག་པའི་མཚན་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཅིག་(ཞིག་)ཕྱུང་ནས། གཅེས་པར་བསྐྱངས་ཀྱང་མི་འཆི་བའི། །ས་ཕྱོགས་དེ་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །རབ་ཏུ་བྱུང་། རིག་པ་སློབས། 
1-1-20b

ཟེར་ནས་སོང་། ཆེར་སྐྱེས་པ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་། མཚན་ཤེས་རབ་བཟང་པོར་བཏགས། རིག་པའི་གནས་ལ་སྦྱངས་པའི་མཁས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར། དེ་ཙམ་ན་སྔར་གྱི་ཌ་ཀི་མ་མི་སྡུག་པའི་མཚན་ཅན་དེ་བྱུང་ནས། བྱིན་གྱིས་བརླབས། ལུང་བསྟན་ནས་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་
རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཞུས། སོ་མ་པུ་རིའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞབས་ལ་ལྕགས་སྒྲོག་གསོལ་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་སྒྲུབ་པ་མཛད། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་ཞལ་གཟིགས་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་མཆེད་རགས་པ་ལ་དབང་ཐོབ། སྤྱོད་པ་ལ་གཤེགས་པར་དགོངས་
ནས། མ་དང་མཁན་པོ་ལ་ཉའི་རྣམ་ཤེས་ལ་སྤར་བའི

【现代汉语翻译】
在一个婆罗树的独枝上进行禅定，他化身为辛伽罗国（Siṃhala，今斯里兰卡）的卡纳日巴（Karṇaripa）大师。受到圣者那伽汝智（Nāgārjuna）等众多圣者的护持，受到众多续部的预言，他安住于普遍知名的阿雅提婆（Āryadeva）大瑜伽士所证得的成就之中。关于第四位传承持有者因陀罗菩提（Indrabhūti），有人说他和拉瓦巴（Lāvaṇapa）是同一个人，区别在于是否获得成就，这种观点已在前面阐述。如果认为他们是不同的人，那么因陀罗菩提就是拉瓦巴的小弟子。以上这些的理由已经在前面阐述过了。
顶礼师长谛洛巴（Tailopa）：
那嘛 希利 谛洛巴 耶 (藏文：ན་མཿ ཤྲཱི་ཏཱེ་ལོ་པ་ཡཱེ།)！
伟大的谛洛巴大师汇集了成就者四大传承的精髓。他的家乡是印度东部的扎霍尔（Zāhor）城的扎科（Jhā Ko）。父亲是婆罗门光明（Gsal ba），母亲是婆罗门光明母（Gsal ldan ma）。他们没有儿子，于是向所有内外本尊祈祷，最终生了一个儿子。当时，印度东部都被光明照亮。他们请婆罗门相师为孩子取名，相师说：‘看这个孩子的相，不知是天神、龙族、夜叉，还是佛陀。这个殊胜的孩子要好好保护。光明照亮所有地方，就叫他婆罗门光明光（Gsal 'od）吧！’于是就这么命名了。在他们精心照料孩子的时候，父亲去世了，只剩下母亲和儿子。有一天，出现了一个黑影，仔细一看，是一个具有三十二种丑陋相的丑陋女人，她抱走了孩子，但孩子没有死。‘这个地方不适合你，去出家，学习知识吧！’说完就走了。孩子长大后，就出家了，法名善慧（Śes rab bzang po）。他精通各种知识，成为一位伟大的学者。这时，之前的丑陋空行母又出现了，她加持并预言了他，让他依止获得成就的上师们。他在索玛普里（Somapura）寺的脚上戴着铁镣，闭关了十二年。他获得了共同成就，能够亲见本尊，并能控制粗大的生起次第。他想去修行，于是把鱼的意识转移到母亲和堪布身上。

【English Translation】
Meditating on a single branch of a banyan tree, he manifested as Master Karṇaripa in Siṃhala (present-day Sri Lanka). Supported by many holy beings such as the venerable Nāgārjuna, and prophesied in many tantras, he abides in the accomplishments attained by the great yogi Āryadeva, who is universally known. Regarding the fourth lineage holder Indrabhūti, some say that he and Lāvaṇapa are the same person, distinguished by whether or not they have attained accomplishment, a view that has been explained earlier. If they are considered different, then Indrabhūti is the minor disciple of Lāvaṇapa. The reasons for all of this have already been explained above.
Homage to the Guru Tailopa:
Namaḥ Śrī Tailopāye (藏文：ན་མཿ ཤྲཱི་ཏཱེ་ལོ་པ་ཡཱེ།)!
The great Master Tailopa embodies the essence of the four lineages of siddhas. His homeland was the city of Jhā Ko in Zāhor in eastern India. His father was the Brahmin Gsal ba (光明), and his mother was the Brahmin Gsal ldan ma (光明母). They had no son, so they prayed to all the outer and inner deities, and eventually a son was born. At that time, all of eastern India was illuminated by light. They asked a Brahmin diviner to name the child, and the diviner said, 'Looking at this child's signs, I do not know if he is a god, a nāga, a yaksha, or a Buddha. This supreme child should be carefully protected. Since light has spread everywhere, let him be named Brahmin Gsal 'od (光明光)!' And so he was named. While they were carefully caring for the child, the father passed away, leaving only the mother and son. One day, a shadow appeared, and upon closer inspection, it was an ugly woman with thirty-two ugly marks, who took the child away, but the child did not die. 'This place is not suitable for you, go forth and study!' And then she left. When the child grew up, he went forth and was given the name Śes rab bzang po (善慧). He became a great scholar, proficient in all kinds of knowledge. At this time, the previous ugly Ḍākinī appeared again, blessed and prophesied him, and told him to rely on the accomplished gurus. He spent twelve years in retreat at the Somapura monastery with iron shackles on his feet. He attained common accomplishments, was able to see the deities, and was able to control the gross generation stage. He wanted to go to practice, so he transferred the consciousness of the fish to his mother and khenpo.

--------------------------------------------------------------------------------

་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པས་དྲོད་ཐོབ་པར་ཤེས་ཏེ་ཅི་བདེ་བར་སོང་གསུང་། གུ་རུ་ན་གརྫུ་ན་འཚོལ་དུ་ཕྱིན་པས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ས་ལ་བཻ་ར་བ། འཇིགས་བྱེད་གཞད་(བཞད་)པའི་དུར་ཁྲོད་ན། སློབ་དཔོན་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་མ་
ཏྃ་ཀིའི་སྤྱིལ་པོ་ན་བཞུགས་པ་དང་འབྱལ་བའི་ཞལ་སྔ་ནས། གུ་རུ་དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཆོས་སྟོན་དུ་གཤེགས། སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་རྗེས་སུ་འཛིན་པ་ལ་ཁོ་བོ་བཏང་བ་ཡིན་ཟེར། མཎྜལ་ཕུལ། བླ་མར་བཟུང་བས། གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་ཏེ། གདམས་པ་
བྱིན་ནས། སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འདི་ལྟར་ཡིན་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་མ་བརྗེད་པར་གྱིས་ཅིག་གསུང་། དེར་བླ་མས་ལུང་བསྟན་ཏེ། ཤར་ཕྱོགས་བྷྃ་ག་ལའི་རྒྱུད་ན། ཧ་རི་ཀེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཟ་ཧོར་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དེ་ན། སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ཨུད་མ་སྐྱེས་པ་ཞེས་པས་
བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ས་ཕྱོགས་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ཐག་ཉེ་ལམ་བགྲོད་མྱུར་བ་ཡོད། དེ་ན་པཉྩ་པ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚོང་འདུས་ན་སྨད་འཚོང་མ་དཔོན་གཡོག་མང་པོ་ཡོད་པས་དེའི་གཡོག་གྱིས་ལ་རྟོགས་པ་སྦྱོངས་ཤིག་ཅེས་ལུང་བསྟན། དེར་བྱོན་སྨད་འཚོང་
1-1-21a

མའི་གཡོག་བྱས་པས་མོས་ཏིལ་རྡུང་དུ་བཅུག་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཏིལ་རྡུང་ཞིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ཏིལ་ལ་མར་གནས་ཀྱང་རྡུང་བ་དང་། བཙིར་བ་དང་བྱས་ན་མངོན་དུ་མི་འགྱུར། དེ་བཞིན་དུ་རང་སེམས་སངས་རྒྱས་སུ་གནས་ཀྱང་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་མངོན་དུ་མི་
འགྱུར་བར་དགོངས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་མངོན་དུ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་བོ། །དེ་ཙམ་ན། གྲོང་ཁྱེར་པ་རྣམས་ལ་མཐོང་ཚུལ་
ཐ་དད་བྱུང་སྟེ། ལ་ལས་མེ་དཔུང་འབར་བ་ཅིག་ལ་མར་མེ་བཅུ་བཞིས་བསྐོར་བ་མཐོང་། འགའ་ཞིག་གིས་འོད་ཕུང་ཅིག་གི་ནང་ན་དགེ་སློང་ཅིག་མཉམ་གཞག་ལ་བཞུགས་པ་མཐོང་། ལ་ལས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་ལ་བུ་
མོ་མང་པོས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱེད་པར་མཐོང་ནས། དྷ་རི་མོ་ལ་བསྙད་དེ། བལྟར་ཕྱིན་པས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་འོད་ཕུང་གི་དཀྱིལ་ན། རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་ནས། གཏུན་ཤིང་ལྷུང་ཐབས་སུ་སྐྱུར་ཞིང་ཏིལ་གྲུབ་མཐོང་བ་ལས། དྷ་
ར་མི་འགྱོད་པའི་མེས་གདུངས་ཏེ། ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་དང་། མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས། རྗེ་བཙུན་ཁྱེད་གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་འདུག་པ་ལ་ངོ་མ་ཤེས་ན། སྔན་ཆད་སྡིག་པ་བསགས་པ་བཟོད་པར་བཞེས་འཚལ། དེང་ཕྱིན་ཆད་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་
གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྗེའི་ཞལ་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཟག་དམ་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་ལས་བཅོལ་བ་མ་ཡིན་པས་ཉེས་པ

【现代汉语翻译】
他通过展示神通来了解温度，并说：‘随你喜欢去吧。’他去寻找古汝·那伽朱纳（Guru Nagarjuna），在南方的一处地方，在拜拉瓦（Bhairava，怖畏金刚）——恐怖笑声的墓地里，上师以苦行者的行为，住在玛当吉（Matamgi）的小屋里。当他与上师相遇时，上师正前往向古汝·德里扎（Guru Dridza，持地）国王传法。上师说：‘我派我来是为了接纳你。’他献上曼荼罗（Mandala，坛城），以上师为师，接受了密集金刚的灌顶，并给予了教导。‘心的实相就是这样，所以永远不要忘记实相的意义。’上师在那里预言说：‘在东方邦嘎拉（Bangala）的地方，有一个叫做哈日凯拉（Harikela）的扎霍尔（Zahor）城市，那里是被化身国王乌达玛·斯凯帕（Udama Skepa）加持过的地方，所以自然而然地容易成就，道路快速。在那里，在一个叫做班恰巴纳（Pancapana）的集市上，有很多妓女和仆人，做她们的仆人，修习证悟吧。’他去了那里，做了妓女的仆人，妓女让他舂芝麻。上师舂芝麻并修行，心想：‘芝麻里有油，但如果舂或榨，油就不会显现出来。同样，自心是佛，但不修行就不会显现出来。’于是他修行，实相显现，生起了证悟。金刚持（Vajradhara，执金刚）亲自灌顶加持，获得了大手印（Mahamudra，大印）的殊胜成就。当时，城里的人们出现了不同的看法：有些人看到一团燃烧的火焰，周围有十四盏灯；有些人看到一团光芒中，有一个比丘在禅定；有些人看到一个瑜伽士，穿着墓地的服装，被许多女孩服侍和围绕。他们指责达日莫（Dharimo），前去观看。在前面的天空中，在一团光芒的中心，他以国王嬉戏的姿势坐着，扔掉舂杵，看到芝麻完成了。达日莫因后悔而痛苦，行礼和绕行，先献上曼荼罗，然后把上师的脚放在头顶上。‘尊者，我不知道您是成就者，请原谅我以前所造的罪业。从今以后，请您接纳我。’他祈求道。上师说：‘你明知是圣人还让他做工，这没有过错。’
他通过展示神通来了解温度，并说：‘随你喜欢去吧。’他去寻找古汝·那伽朱纳（Guru Nagarjuna），在南方的一处地方，在拜拉瓦（Bhairava，怖畏金刚）——恐怖笑声的墓地里，上师以苦行者的行为，住在玛当吉（Matamgi）的小屋里。当他与上师相遇时，上师正前往向古汝·德里扎（Guru Dridza，持地）国王传法。上师说：‘我派我来是为了接纳你。’他献上曼荼罗（Mandala，坛城），以上师为师，接受了密集金刚的灌顶，并给予了教导。‘心的实相就是这样，所以永远不要忘记实相的意义。’上师在那里预言说：‘在东方邦嘎拉（Bangala）的地方，有一个叫做哈日凯拉（Harikela）的扎霍尔（Zahor）城市，那里是被化身国王乌达玛·斯凯帕（Udama Skepa）加持过的地方，所以自然而然地容易成就，道路快速。在那里，在一个叫做班恰巴纳（Pancapana）的集市上，有很多妓女和仆人，做她们的仆人，修习证悟吧。’他去了那里，做了妓女的仆人，妓女让他舂芝麻。上师舂芝麻并修行，心想：‘芝麻里有油，但如果舂或榨，油就不会显现出来。同样，自心是佛，但不修行就不会显现出来。’于是他修行，实相显现，生起了证悟。金刚持（Vajradhara，执金刚）亲自灌顶加持，获得了大手印（Mahamudra，大印）的殊胜成就。当时，城里的人们出现了不同的看法：有些人看到一团燃烧的火焰，周围有十四盏灯；有些人看到一团光芒中，有一个比丘在禅定；有些人看到一个瑜伽士，穿着墓地的服装，被许多女孩服侍和围绕。他们指责达日莫（Dharimo），前去观看。在前面的天空中，在一团光芒的中心，他以国王嬉戏的姿势坐着，扔掉舂杵，看到芝麻完成了。达日莫因后悔而痛苦，行礼和绕行，先献上曼荼罗，然后把上师的脚放在头顶上。‘尊者，我不知道您是成就者，请原谅我以前所造的罪业。从今以后，请您接纳我。’他祈求道。上师说：‘你明知是圣人还让他做工，这没有过错。’

【English Translation】
He knew he had gained warmth by demonstrating miracles, and said, 'Go wherever you please.' He went to search for Guru Nagarjuna, and in a place in the south, in the charnel ground of Bhairava (Bhairava, The Frightful One) - the laughing terror, the master, practicing asceticism, was residing in the hut of Matamgi. When he met the master, the master was on his way to teach the Dharma to Guru Dridza (Guru Dridza, King of the Earth). The master said, 'I was sent to accept you.' He offered a mandala (Mandala, circle), took the master as his guru, received the empowerment of Guhyasamaja, and gave instructions. 'The true nature of the mind is like this, so never forget the meaning of the true nature.' There the master prophesied, 'In the region of Bangala in the east, there is a city of Zahor called Harikela, which is a place blessed by the incarnate king Udama Skepa, so it is naturally easy to achieve, and the path is quick. There, in a market called Pancapana, there are many prostitutes and servants, become their servant and practice realization.' He went there and became a servant of the prostitute, who made him pound sesame seeds. The master pounded sesame seeds and practiced, thinking, 'There is oil in sesame seeds, but if you pound or squeeze them, it will not appear. Similarly, one's own mind is a Buddha, but if you do not practice, it will not appear.' So he practiced, and the true nature appeared, and realization arose. Vajradhara (Vajradhara, The Diamond Holder) personally empowered and blessed him, and he attained the supreme accomplishment of Mahamudra (Mahamudra, The Great Seal). At that time, the people of the city had different views: some saw a burning flame surrounded by fourteen lamps; some saw a monk sitting in meditation in a mass of light; some saw a yogi adorned with charnel ground clothes being served and surrounded by many girls. They accused Dharimo and went to see. In the sky in front, in the center of a mass of light, he was sitting in the posture of a king playing, throwing away the pestle and seeing the sesame seeds completed. Dharimo was burned with regret, and bowed and circumambulated, first offering a mandala, and then placing the master's feet on his head. 'O venerable one, I did not know that you were an accomplished one, please forgive the sins I have accumulated in the past. From now on, please accept me.' He prayed. The master said, 'It is not a fault that you made a holy person work, knowing that he was holy.'
He knew he had gained warmth by demonstrating miracles, and said, 'Go wherever you please.' He went to search for Guru Nagarjuna, and in a place in the south, in the charnel ground of Bhairava (Bhairava, The Frightful One) - the laughing terror, the master, practicing asceticism, was residing in the hut of Matamgi. When he met the master, the master was on his way to teach the Dharma to Guru Dridza (Guru Dridza, King of the Earth). The master said, 'I was sent to accept you.' He offered a mandala (Mandala, circle), took the master as his guru, received the empowerment of Guhyasamaja, and gave instructions. 'The true nature of the mind is like this, so never forget the meaning of the true nature.' There the master prophesied, 'In the region of Bangala in the east, there is a city of Zahor called Harikela, which is a place blessed by the incarnate king Udama Skepa, so it is naturally easy to achieve, and the path is quick. There, in a market called Pancapana, there are many prostitutes and servants, become their servant and practice realization.' He went there and became a servant of the prostitute, who made him pound sesame seeds. The master pounded sesame seeds and practiced, thinking, 'There is oil in sesame seeds, but if you pound or squeeze them, it will not appear. Similarly, one's own mind is a Buddha, but if you do not practice, it will not appear.' So he practiced, and the true nature appeared, and realization arose. Vajradhara (Vajradhara, The Diamond Holder) personally empowered and blessed him, and he attained the supreme accomplishment of Mahamudra (Mahamudra, The Great Seal). At that time, the people of the city had different views: some saw a burning flame surrounded by fourteen lamps; some saw a monk sitting in meditation in a mass of light; some saw a yogi adorned with charnel ground clothes being served and surrounded by many girls. They accused Dharimo and went to see. In the sky in front, in the center of a mass of light, he was sitting in the posture of a king playing, throwing away the pestle and seeing the sesame seeds completed. Dharimo was burned with regret, and bowed and circumambulated, first offering a mandala, and then placing the master's feet on his head. 'O venerable one, I did not know that you were an accomplished one, please forgive the sins I have accumulated in the past. From now on, please accept me.' He prayed. The master said, 'It is not a fault that you made a holy person work, knowing that he was holy.'

--------------------------------------------------------------------------------

་མེད་དེ། ངས་སྤྱོད་ལམ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་སྦྱངས་པ་ཡིན་པས། ད་ལྟ་ངའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་
1-1-21b

སྐྱེ་བ་མེད་པ་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཅིག གསུང་ཞིང་མེ་ཏོག་སྤྱི་བོར་བཞག་ཙམ་གྱིས་དེ་ཉིད་དུ་གྲོལ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་ལམ་ལ་སྣང་བ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མར་གྱུར་ཏོ། །དུས་དེར་རྣལ་འབྱོར་པ་
ཅིག་གིས་དྷ་རི་མོ་གྲོལ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་ཐོས་ནས། རྒྱལ་པོ་གླང་པོ་ལ་ཞོན་པ་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་མང་པོ་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་ལྷགས་པ་ལ། རྣལ་འབྱོར་པ་དང་། དྷ་རི་མོ། ཚོང་དུས་ཀྱི་སྲང་མདོར་ཤིང་ཏ་ལ་བདུན་སྲིད་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ཏེ་
བཞུགས་ནས། ཏིལ་མར་གྱི་དཔེས་མཚོན་པའི་ཟབ་མོའི་ཆོས་གསུངས་པས་རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ཐམས་ཅད་དད་དེ། ཉམས་སུ་བླངས་པས་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་སྟེ། རེ་ཤིག་ཡུལ་དེ་སྟོངས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ཙམ་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཙནྜ་དི་པ་བྱ་བ། མ་ལ་གུས་ཤིང་
ངག་མི་གཅོག་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས། མའི་དོན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་པ་དང་པཎ་ཊི་(པཎྜི་)ཏ་ཐམས་ཅད་བསོགས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བྱ་བར་དྲིལ་བསྒྲགས། ཕོ་ཉ་བ་དང་ཐམས་ཅད་འདུས། དེར་པཎ་ཊི་(པཎྜི་)ཏའ་མཁས་པ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་ནུས་པ་ཆེ་བ་ཅིག་གིས་
གཙོ་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ལ། ཁོང་རྣམས་གང་གིས་བྱེད་མ་འཆམ་པའི་ཚེ། དེར་བུད་མེད་མི་སྡུག་པའི་མཚན་མ་ཅན་ཞིག་འོངས་ནས། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཚོགས་དཔོན་སུས་བྱེད་ཟེར། དྲག་པ་ཅིག་གིས་འགྲན་ཟླ་མེད་པ་ངས་བྱེད་བྱས་པས། ཁྱེད་ཀྱིས་མི་འོང་ཟེར།
ད་ལྟ་ང་ལས་དྲག་པ་སུ་ཡིན་བྱས་པས། མོ་ན་རེ། ངའི་མིང་པོ་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཟེར། གང་ན་ཡོད་བྱས་པས། ཛཱ་ལན་དྷ་ར་ན་ཤིང་ཤ་བའི་སྡོང་པོ་ཅིག་གི་ཡལ་ག་ལ་རོའི་རྐང་པའི་ཐེའུ་ཆུང་གཉིས་རྟ་རྔ་ཅིག་གིས་བཏགས། དེའི་ལག་པའི་ཐེའི་ཆུང་
1-1-22a

གཉིས་ལ་རེ་མོས་འཇུས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་གར་བྱེད་ཅིང་སྣང་གིས་དེར་ཞུས་ཟེར། རྒྱལ་པོ་ན་རེ། མི་སྲིད་པའི་གཏམ་གསུམ་[བྱུང་། བདེན་རྫུན་ལྟོས་ལ་བདེན་]ན་ནུས་ལྡན་ཅིག་ཡོད་པར་འདུག་པས་སྤྱན་དྲངས་སོ་ཟེར། སྤྱན་དྲངས་ནས་ཁྲི་ལ་མཉམ་པོར་བཞུགས། ཐོག་མར་
སྒྲ་ཚད་ལ་བརྩད་པས་ཕམ་པར་བྱས། དེ་ནས་ནུས་པ་འགྲན་པའི་ཕྱིར། གཅིག་གིས་མཁའ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་པ་ཅིག་གིས་རླུང་གིས་བཤིག་པ་དང་། སེང་གེ་ལ་ཞོན་ནས་ནམ་མཁར་བང་གཏོང་བ་དང་། དུར་ཁྲོད་ནས་རོ་དགུག་པ་དང་། དེ་འདོད་ཡོན་དུ་བྱིན་གྱིས་རླབས་(བརླབས་)
པ་དང་། ཕྱིར་བཤིག་ནས་གཏོང་བ་དང་། དེ་རྣམས་རེ་མོས་བྱས་པས། ཏེ་ལོ་པས་ཁོང་གི་རྣམས་མེད་པར་བྱས། ཏེ་ལོ་པས་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཁོང་གིས་གཞིག་པར་མ་ནུས་ནས། སླར་ཡང་། ཏེ་ལོ་པས་ཉི་ཟླ་ཐང

【现代汉语翻译】
没有的。我依靠那种行为修习了道，现在我相续中生起的一切法的自性，是无生的、本初俱生的智慧，愿它进入你的心中。’说完，将鲜花放在她的头顶，她立刻解脱了。通过加持，她成为一位在道上获得证悟的瑜伽母。当时，一位瑜伽士听到达日摩（Dārimo，人名）已经解脱的消息，国王乘坐大象，与成千上万的眷属一同前来看望。瑜伽士、达日摩，在集市的十字路口，一棵高达七棵塔拉树的树木升到空中，瑜伽士坐在上面，用芝麻油的比喻讲述甚深的佛法，国王和他的眷属都生起了信心，修行后获得了空行成就，不久那个地方就空无一人了。那时，南方有一位名叫旃扎迪帕（Caṇḍadīpa，人名）的国王，他非常尊敬母亲，从不违背母亲的话。为了母亲的缘故，他召集了所有内外瑜伽士和班智达（Paṇḍita，学者），宣布要举行会供轮。信使和所有人都聚集起来。在那里，由一位博学的班智达（Paṇḍita，学者）和一位具有强大力量的瑜伽士主持。当他们之间无法达成一致时，一位相貌丑陋的女子走了过来，问道：‘你们之中谁来主持会供？’一位强大的人说：‘没有人能与我匹敌，我来主持。’女子说：‘你不行。’那人问：‘现在谁比我强？’女子说：‘我的兄弟无人能比。’那人问：‘他在哪里？’女子说：‘在扎烂达拉（Jālandhara，地名），在一棵希沙巴树的树枝上，用两根小腿的脚后跟和一根马尾绑着，两只小手交替抓住树枝，在空中跳舞，他就在那里。’国王说：‘这简直是天方夜谭，如果这是真的，那他一定是一位有能力的人，请把他请来。’于是把他请来，与国王一同坐在王位上。起初，在声音的较量中，那人失败了。然后，为了比试能力，一个人在空中画坛城，另一个人用风摧毁它；一个人骑着狮子在空中飞驰；一个人从坟墓里招来尸体，然后加持它作为供品，再摧毁并放走它。他们轮流这样做，但提洛巴（Tilopa，人名）把他们的都消灭了。提洛巴（Tilopa，人名）的化身他们却无法摧毁。于是，提洛巴（Tilopa，人名）将日月吞噬

【English Translation】
No. I practiced the path by relying on that conduct, and now the nature of all the dharmas that have arisen in my being is unborn, primordial, co-emergent wisdom. May it enter your heart.' Having said this, she placed a flower on her head, and she was immediately liberated. Through the blessing, she became a yogini who had attained realization on the path. At that time, a yogi heard the news that Dārimo (name of a person) had been liberated, and the king, riding an elephant, came with hundreds of thousands of attendants to see her. The yogi and Dārimo, at the crossroads of the market, a tree as tall as seven tala trees rose into the sky, and the yogi sat on it, explaining the profound Dharma using the analogy of sesame oil. The king and his attendants all developed faith, and after practicing, they attained the accomplishment of the dakinis, and soon that place became deserted. At that time, there was a king in the south named Caṇḍadīpa (name of a person), who was very respectful to his mother and never disobeyed her words. For the sake of his mother, he gathered all the inner and outer yogis and paṇḍitas (Paṇḍita, scholar), and announced that he would hold a tsok khorlo (gathering feast). Messengers and everyone gathered. There, a learned paṇḍita (Paṇḍita, scholar) and a yogi with great power were in charge. When they could not agree on who should preside, an ugly woman came and asked, 'Who among you will preside over the tsok?' A powerful man said, 'No one can match me, I will preside.' The woman said, 'You cannot.' The man asked, 'Who is stronger than me now?' The woman said, 'My brother is unmatched.' The man asked, 'Where is he?' The woman said, 'In Jālandhara (name of a place), on a branch of a shishapa tree, tied with two small heels and a horse's tail, alternately grabbing the branch with two small hands, dancing in the sky, he is there.' The king said, 'This is an incredible story. If it is true, then he must be a capable person. Please invite him.' So he was invited and sat on the throne with the king. At first, in the contest of sound, the man was defeated. Then, in order to compete in power, one person drew a mandala in the sky, and another destroyed it with wind; one person rode a lion and flew in the sky; one person summoned a corpse from the cemetery, and then blessed it as an offering, then destroyed it and released it. They took turns doing this, but Tilopa (name of a person) destroyed all of theirs. They could not destroy Tilopa's (name of a person) emanations. Then, Tilopa (name of a person) swallowed the sun and moon.

--------------------------------------------------------------------------------

་ལ་ཕབ་པའི་སྟེང་དུ། རང་གི་ལུས་ཕྱིར་བཟློག་ནས་བ་སྤུའི་བུ་ག་
རེ་རེ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲུལ། དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མར་སྣང་བ་བསྟན་པས་ཨེ་མ་འདི་ལྟ་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅི་ལས་བྱུང་ཞེས་འགྲན་པར་མ་ནུས་པ་ལ། གསུངས་པ། བདག་ལུས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །ངག་ནི་མ་ཧཱ་མ་ཡ་ཡིན། །སེམས་
ནི་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའོ། །ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གསང་བ་འདུས། །ཡན་ལག་ནག་པོ་དགྲ་རྒྱུད་ཉིད། །ཉིང་ལག་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ལ། །བ་སྤུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཅེས་སོ། །བླ་མ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞུས་པས། ས་རབ་དགའ་བ་ངས་ཀྱང་ཐོབ། །
སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡིས། །ངས་ནི་ཞིང་ཁམས་བརྒྱར་ཡང་ཕྱིན། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཨརྱ་དེ་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་དང་ཡང་ང་གཏམ་བྱས། །ངས་ནི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཡང་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་ནས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་བཟློག་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་མཛད་ཅིང་འགྲན་
1-1-22b

ཟླ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ། །འདིས་མི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་དོན་མཛད་ནས་མཐར་ལུས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཏེ་ལོ་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྫོགསྷོ།། །།
༈ དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་རྣམ་ཐར།
ན་མཿ ཤྲཱི་ནཱ་རོ་པ་ཡཱེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ན་རོ་པའི་ཡུལ་ཁ་ཆེ། རིགས་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་
དཀར་ནག་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ནང་ནས་བཟང་ཤོས་ན་རོ་ཏ་པ། ཡབ་ཞི་བའི་གོ་ཆ། ཡུམ་དཔལ་གྱི་བློ་གྲོས་མ། སྲས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། དེ་ཡང་དང་པོར་སྒྲ་ཚད་ལ་སོགས་པའི་རིག་པའི་གནས་ལ་སྦྱངས་པའི་མཁས་པར་གྱུར། ཕྱི་ནས་མཁན་པོ་སངས་རྒྱས་བསྐྱངས་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་།
མཚན་སྙན་གྲགས་བཟང་པོར་བཏགས། དེ་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ལ་སྦྱངས་ཤིང་རིག་པའི་གནས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏར་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་དཔལ་ནཱ་ལེན་ཏྲ་ན་མཁས་པའི་སྒོ་དྲུག་ཡོད་པའི་བྱང་སྒོ་བར་གྲགས་སོ། །དེར་ཐོས་པས་
ཉན་བཤད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པའི་ཚེ། བདག་ཤེས་བྱ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་ཀྱང་། རང་གི་སེམས་པ་འཇོ་བའི་ནུ་མ་འཐེན་པའི་ཚོད་ཙམ་དུའང་མི་གནས་པས་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་གདམས་པ་ཅིག་བཙལ་དགོས་པར་འདུག་སྙམ་སྟེ།
གནས་དབེན་པར་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ཉེ་སྙིང་ཡི་གེ་བདུན་པ་ལ་བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་བྱས་པས་ས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྟས་བྱུང་ནས། ཤར་ཕྱོགས་སུ་ཏེ་ལོ་པའི་རིགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་མཁའ་འགྲོ་མས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེར་རང་གི་གྲོགས་པོ་ལ་སྦྲན་པས་
རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ན་རེ། ཁོ་བོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་པཎྜི་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས། ཀུ་སུ་ལུའི་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ་ལོ་ཟེར་ནས་འགྲོར་མ་ཉན་ནོ། །དེར་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བྱོན་[ཏེ། དེ་

【现代汉语翻译】
当他从空中降落时，他将自己的身体倒转，从每个毛孔中变出无数的坛城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར།，含义：中心和周围）。每个坛城都显现为多个坛城。他们无法与他竞争，惊呼：‘哎呀！这种奇迹是从哪里来的？’
他回答说：‘我的身体是嘿日嘎（藏文：ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ།，含义：愤怒尊），我的语言是摩诃摩耶（藏文：མ་ཧཱ་མ་ཡ།，含义：伟大的幻象），我的心是胜乐轮（藏文：བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ།，含义：至乐轮）。蕴、界、处是秘密的结合。肢体是黑色的，是敌人的血统。小肢体是金刚怖畏（藏文：རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད།，含义：金刚怖畏金刚）。毛孔是所有的佛。’
当被问及上师是什么样的人时，他说：‘我获得了极喜地（藏文：ས་རབ་དགའ་བ།，含义：欢喜地）。我用数百万的化身，去过一百万个佛土。我与龙树（梵文：Nāgārjuna，含义：护龙）、圣天（梵文：Āryadeva，含义：圣天）和佛陀交谈。我见过了成千上万的佛陀。’
他说完后，击败了外道的力量，成为了荟供轮的主尊，变得像无云的月亮一样清澈。他在人间行利生事业，最终以肉身前往空行净土。伟大的导师帝洛巴的传记到此结束。
那摩 师利 纳若巴耶（梵文：Namaḥ Śrī Nāropāya，含义：顶礼吉祥那若巴）！
伟大的导师那若巴（梵文：Nāropā，含义：人中之宝）的家乡是克什米尔（梵文：Kashmir，含义：地名）。种姓是婆罗门（梵文：Brāhmaṇa，含义：祭司），在八个黑白种姓中，最好的是那若达巴（梵文：Nārotapa，含义：人中热）。父亲是寂护（梵文：Śāntivarman，含义：寂静铠甲），母亲是吉祥慧（梵文：Śrīmatīprajñā，含义：吉祥的智慧），儿子是普贤（梵文：Samantabhadra，含义：普贤）。
起初，他精通声明学等明处，成为一位学者。后来，他从堪布（梵文：Upādhyāya，含义：亲教师）桑吉坚（藏文：སངས་རྒྱས་བསྐྱངས།，含义：佛护）处受戒出家，法名赐为善名吉祥（藏文：སྙན་གྲགས་བཟང་པོ།，含义：美名）。之后，他学习了三藏（梵文：Tripiṭaka，含义：三藏）和四续部（梵文：Caturtantra，含义：四部密续），精通所有明处，成为圆满的大班智达（梵文：Mahāpaṇḍita，含义：大学者）。当时，那烂陀寺（梵文：Nālandā，含义：地名）有六个学者之门，他被称为北门。
在那里，他通过听闻、思考和讲授佛法来利益众生。他心想：‘我精通五明（梵文：Pañcavidyāsthāna，含义：五种知识），但我的心却无法像婴儿吮吸母亲的乳房一样安住，我必须寻找一个能够调伏内心的窍诀。’
于是，他在一个僻静的地方修持胜乐金刚（藏文：དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ།，梵文：Śrīcakrasaṃvara，含义：吉祥轮胜）的近心真言——七字明，念诵了七百万遍，出现了地震等瑞相。空行母（梵文：Ḍākinī，含义：空行母）授记说：‘在东方有帝洛巴的种姓。’
他派朋友去寻找，但金刚宝（梵文：Ratnavajra，含义：宝金刚）说：‘我已经成为圆满的大班智达，我不会向库苏鲁（梵文：Kusulu，含义：乞丐）的脚下顶礼。’拒绝前往。于是，导师亲自前往印度东方。

【English Translation】
As he descended from the sky, he inverted his body and emanated countless mandalas (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར།, meaning: center and surrounding) from each pore. Each mandala appeared as multiple mandalas. They were unable to compete with him, exclaiming, 'Alas! Where did such miracles come from?'
He replied, 'My body is Hevajra (Tibetan: ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ།, meaning: fierce vajra), my speech is Mahamaya (Tibetan: མ་ཧཱ་མ་ཡ།, meaning: great illusion), my mind is Chakrasamvara (Tibetan: བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོ།, meaning: wheel of great bliss). The aggregates, elements, and sense bases are a secret union. The limbs are black, the lineage of enemies. The minor limbs are Vajrabhairava (Tibetan: རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད།, meaning: vajra terror). The pores are all the Buddhas.'
When asked what kind of person the lama was, he said, 'I have attained the Joyful Land (Tibetan: ས་རབ་དགའ་བ།, meaning: very joyful land). With millions of emanations, I have gone to a million Buddha-fields. I have spoken with Nagarjuna (Sanskrit: Nāgārjuna, meaning: protector of nāgas), Aryadeva (Sanskrit: Āryadeva, meaning: noble deva), and the Buddhas.
I have seen thousands of Buddhas.' After saying this, he reversed the power of the outsiders, became the chief of the tsok khorlo (Tibetan: ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ།, meaning: gathering circle), and became as clear as the moon without clouds. He performed benefit for beings in the human realm, and finally went to the Khechara (Tibetan: མཁའ་སྤྱོད།, meaning: sky-goers) with his physical body. The biography of the great master Tilopa is complete.
Namo Shri Naropaya (Sanskrit: Namaḥ Śrī Nāropāya, meaning: Homage to glorious Naropa)!
The great master Naropa's (Sanskrit: Nāropā, meaning: jewel among men) homeland was Kashmir (Sanskrit: Kashmir, meaning: place name). His caste was Brahmin (Sanskrit: Brāhmaṇa, meaning: priest), and among the eight black and white castes, the best was Narotapa (Sanskrit: Nārotapa, meaning: heat among men). His father was Shantivarman (Sanskrit: Śāntivarman, meaning: peaceful armor), his mother was Shrimatiprajna (Sanskrit: Śrīmatīprajñā, meaning: glorious wisdom), and his son was Samantabhadra (Sanskrit: Samantabhadra, meaning: all good).
At first, he became a scholar by studying the sciences of sound, etc. Later, he took ordination from Khenpo (Sanskrit: Upādhyāya, meaning: preceptor) Sangye Kyang (Tibetan: སངས་རྒྱས་བསྐྱངས།, meaning: Buddha protected), and his name was given as Nyan Drak Zangpo (Tibetan: སྙན་གྲགས་བཟང་པོ།, meaning: good fame). After that, he studied the Tripitaka (Sanskrit: Tripiṭaka, meaning: three baskets) and the four tantras (Sanskrit: Caturtantra, meaning: four classes of tantra), and became a fully accomplished pandita (Sanskrit: Paṇḍita, meaning: scholar) who was skilled in all fields of knowledge. At that time, Nalanda (Sanskrit: Nālandā, meaning: place name) had six gates of scholars, and he was known as the Northern Gate.
There, he benefited beings by listening, contemplating, and teaching the Dharma. He thought, 'Although I am skilled in the five sciences (Sanskrit: Pañcavidyāsthāna, meaning: five sciences), my mind does not abide even as much as a baby sucking its mother's breast, so I must seek a key instruction that can control the mind.'
So, in a secluded place, he practiced the near-heart mantra—the seven-syllable mantra—of Shri Chakrasamvara (Tibetan: དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ།, Sanskrit: Śrīcakrasaṃvara, meaning: glorious wheel of union), reciting it seven million times, and signs such as earthquakes occurred. A dakini (Sanskrit: Ḍākinī, meaning: sky dancer) prophesied, 'In the east is the lineage of Tilopa.'
He sent a friend to search, but Ratnavajra (Sanskrit: Ratnavajra, meaning: jewel vajra) said, 'I have become a fully accomplished great pandita, I will not prostrate at the feet of a Kusulu (Sanskrit: Kusulu, meaning: beggar).' and refused to go. So, the master himself went to the east of India.

--------------------------------------------------------------------------------

ན་ཛྭ་ར་བི་ཧ་ར་ཞེས་བྱ་བ་དེར་བྱོན་ཏེ་མི་ཐམས་ཅད་ལ་]ཏེ་ལོ་པ་ག་ན་ཡོད་དྲིས་པས། ལ་ལ་ན་རེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་
1-1-23a

ལ་ལ་ན་རེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་བཞུགས་ཟེར་ཏེ་རེས་འདིར་འོང་། རེས་བུ་ལ་བི་ཧ་རའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཟེར། ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་དྲིས་ཤིང་བཙལ་བས། ནགས་དེའི་ནང་ན་རྔོན་པ་ཅིག་འདུག་གིས་དྲིས་ཟེར། རྔོན་པ་ལ་དྲིས་པས། རི་དགས་
བཤོར་རོགས་གྱིས་དང་བསྟན་གྱིས་ཟེར། མ་བྱས་པས། དེ་མི་སྣང་བར་གྱུར། ནགས་ཚང་ཚིང་ལ་ལམ་སྟོར། ཉམ་ཐག །ཡང་གཅིག་ཏུ་དྲིས་པས། གྲོང་འདིའི་རྒྱབ་ན་ཡོད་ཀྱི་ཟེར། ཕྱིན་ཙམ་ན། མི་གཅིག་གིས་གཅིག་གི་རྒྱུ་མ་འདྲེན་པ་ཞིག་སྣང་ནས། ཏེ་ལོ་པ་
མཐོང་ངམ་བྱས་པས། འདི་འདྲེན་རོགས་གྱིས་དང་བསྟན་གྱིས་ཟེར། དེ་མ་ནུས་པས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཐང་ཆེན་པོ་ཅིག་གི་དཀྱིལ་དུ་ཆོད་དུས་མེད་པར་གྱུར། དེ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་ཕྲན་བརྒྱ་བཅུ་གོ་ནས་བཙལ་ཡང་། བླ་མའི་སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་མང་པོར་བསྟན་པ་ངོ་མ་ཤེས་
མ་རྙེད་དོ། །ལན་ཅིག་རིམས་ནད་འཕྲོག་པའི་ལྷ་ཁང་ན་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྟོན་ཟ་བའི་ཚེ། དགེ་འདུན་གྱི་གྲལ་བྱེད་པའི་ཕྱི་རོལ་ན་མེ་ཕུང་ཡོད་པའི་དྲུང་དུ། མི་སྔོ་བ། རིད་པ་ཉི་ལྷགས་ཀྱིས་ཁྱེར་བ་འདོམས་བཀྲིས་ཀྱི་རས་ཙམ་ལས་གོས་མེད་པ་ཞིག་བྱུང་སྟེ། ཉ་
རློན་པ་མ་ཤི་བ་ཁ་ཅིག་ཁྱེར་ཏེ་མེ་གསེབ་ཏུ་བཅུག་ཅིང་བསྲེགས་སོ། །དེ་ནཱ་རོ་པས་མཐོང་སྟེ། དེར་ཕྱིན་ནས་འདི་ལྟར་མ་བྱེད་སྨྲས་པས། ཉ་བསྲེགས་པ་ཆུར་བཅུག་སྟེ་ཕུས་བཏབ་པས་ཉ་རྣམས་མ་ཤི་བར་སོས་སོ། །དེར་འདི་ནུས་པ་ཐོབ་པ་ཞིག་འདུག་པས་ཏེ་ལོ་པ་
ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་དང་། ནཱ་རོ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེས་གཅེར་འགྲེང་བྱེད་པ་སྨྱོན་པ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་བས་འདི་ཏེ་ལོ་པ་མ་ཡིན་ནམ་སྙམ་པ་དང་དེ་མཁྱེན་ཏེ་མིན་མིན་གསུང་ངོ་། །རེས་མཉམ་པར་འདོག་པ་དང་འདྲ་བར་འདུག་པས་ཏཱེེ་ལོ་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་
1-1-23b

པ་ལ་དེ་མཁྱེན་ཏེ། ཡིན་ཡིན་ཅེས་གསུངས་པས་མངོན་ཤེས་མངའ་བར་ཤེས་ཏེ། ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲངས་པས། དགེ་འདུན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་གི་སུམ་ཐོག་དུ་(ཏུ་)ཕྱིན་ཏེ། སྙིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་སུས་འདི་ན་མར་འཆོང་ནུས་གསུང་པ་ལ་ནཱ་རོ་པས་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་
མཆོངས་པས། མི་རྣམས་འདི་བསྙོ་བ་ཡིན་ནམ་ཟེར་ཏེ་འཛིན་དུ་བྱུང་ཡང་མ་ཟིན་པར་གཡང་ལ་ལྷུང་བས། ལུས་འདམ་བུ་བཅོམ་པ་ལྟར་གྱུར་ནས་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚེ། ཏེ་ལོ་པ་བྱོན་ནས་སྡུག་མི་བསྔལ་ལམ། གསུང་། སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞུས་པས། ཕྱག་གིས་རེག་
ནས། རོ་ག་ན་ཧི། ཕོ་ག་ན་ཧི། གསུང་བས་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ལོ། །ཡང་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲངས་པས། སྲིན་བུའི་རིགས་སོ་གདུག་པ་ཅན་མང་པོས་གང་བའི་ཆུ་ཞིག་གི་རྩར་བྱོན་ནས། སྐྱེས་བུ་སྙིང་སྟོབས་དང་ལྡན་

【现代汉语翻译】
到达名为那扎瓦日毗哈拉（Nādzvārabihara）的地方后，他向所有人询问底洛巴（Tilopa）的下落。有些人说：‘他以出家人的身份居住’，有些人说：‘他以瑜伽士的身份居住’，有时来这里，有时去布拉毗哈拉（Bula Bihara）的寺庙。’他四处询问和寻找，有人说：‘去问那片森林里的猎人。’当他问猎人时，猎人说：‘帮我打猎，我就告诉你。’那若巴（Naropa）没有答应，猎人就消失了。在那片茂密的森林里，那若巴迷失了方向，感到非常沮丧。当他再次询问时，有人说：‘他在这个村庄的后面。’当他走近时，他看到一个人在拉另一个人的肠子。他问：‘你看到底洛巴了吗？’那人说：‘帮我拉这个，我就告诉你。’那若巴做不到，结果他发现自己身处一个广阔无垠的平原中央，无路可走。像这样经历了成百上千的小困难后，他仍然没有找到真正的上师，因为上师以多种化身显现，他无法认出。
有一次，在瘟疫劫掠的神庙里，当所有人在吃东西和讲法时，在那群僧侣的外面，在一个火堆旁，来了一个蓝色、瘦弱、被太阳和风吹打的人，他只穿着一块遮羞布，除此之外什么也没有。他拿着一些未死的湿鱼，把它们扔进火里烧烤。那若巴看到了，走过去说：‘不要这样做！’那人把烤鱼放进水里，吹了一口气，鱼就复活了，没有死。那若巴心想：‘这个人一定获得了某种能力，他一定是底洛巴。’那人说：‘我是那若巴。’那若巴看到他赤身裸体，像个疯子，心想：‘这个人不是底洛巴。’底洛巴知道他的想法，说：‘不是，不是。’
有时，底洛巴像在打坐一样坐着，那若巴心想：‘他一定是底洛巴。’底洛巴知道他的想法，说：‘是，是。’那若巴知道他有神通，就一直跟着他。他们走到僧侣寺庙顶楼的三楼，底洛巴说：‘谁有勇气从这里跳下去？’那若巴毫不犹豫地跳了下去。人们说：‘他在发疯吗？’他们想抓住他，但没有抓住，那若巴掉进了悬崖。他的身体像芦苇一样被压碎，感到非常痛苦。底洛巴来了，问道：‘你痛苦吗？’那若巴回答说：‘我痛苦。’底洛巴用手触摸他，说：‘Roga na hi（藏文：རོ་ག་ན་ཧི།，梵文天城体：रोग न हि，梵文罗马拟音：roga na hi，汉语字面意思：没有疾病）, Pho ga na hi（藏文：ཕོ་ག་ན་ཧི།，梵文天城体：फो ग न हि，梵文罗马拟音：pho ga na hi，汉语字面意思：没有男性）。’那若巴就从痛苦中解脱了。那若巴又继续跟着他。他们来到一条充满各种昆虫和有害生物的河流边，底洛巴说：‘谁有勇气的人……’

【English Translation】
Having arrived at a place called Nadzvarabihara, he asked everyone about the whereabouts of Tilopa. Some said, 'He resides as an ordained monk,' while others said, 'He resides as a yogi, sometimes coming here and sometimes going to the temple of Bula Bihara.' He inquired and searched everywhere, and someone said, 'Ask the hunter in that forest.' When he asked the hunter, the hunter said, 'Help me hunt, and I will show you.' When Naropa did not, he disappeared. In that dense forest, Naropa lost his way and became very distressed. When he asked again, someone said, 'He is behind this village.' As he approached, he saw a person pulling another person's intestines. He asked, 'Have you seen Tilopa?' The person said, 'Help me pull this, and I will show you.' Naropa could not do it, and as a result, he found himself in the middle of a vast, empty plain with no way out. Having gone through hundreds of minor difficulties like these, he still did not find the real guru, because the guru manifested in many forms, and he could not recognize him.
Once, in the temple of the plague-robbing deity, while everyone was eating and giving teachings, outside the group of monks, by a fire, came a blue, emaciated person, beaten by the sun and wind, wearing only a loincloth and nothing else. He took some wet, not-yet-dead fish and put them in the fire to roast. Naropa saw this and went over, saying, 'Do not do this!' The person put the roasted fish in water and blew on them, and the fish revived, not dead. Naropa thought, 'This person must have attained some power; he must be Tilopa.' The person said, 'I am Naropa.' Naropa saw him naked and like a madman, and thought, 'This person is not Tilopa.' Tilopa knew his thoughts and said, 'No, no.'
Sometimes, Tilopa sat as if in meditation, and Naropa thought, 'He must be Tilopa.' Tilopa knew his thoughts and said, 'Yes, yes.' Naropa knew that he had clairvoyance and continued to follow him. They went to the third floor of the monks' temple, and Tilopa said, 'Who has the courage to jump down from here?' Naropa jumped without hesitation. People said, 'Is he crazy?' They tried to catch him but failed, and Naropa fell into the cliff. His body was crushed like a reed, and he felt great pain. Tilopa came and asked, 'Are you in pain?' Naropa replied, 'I am in pain.' Tilopa touched him with his hand and said, 'Roga na hi（藏文：རོ་ག་ན་ཧི།，梵文天城体：रोग न हि，梵文罗马拟音：roga na hi，汉语字面意思：no disease）, Pho ga na hi（藏文：ཕོ་ག་ན་ཧི།，梵文天城体：फो ग न हि，梵文罗马拟音：pho ga na hi，汉语字面意思：no male).' Naropa was freed from pain. Naropa continued to follow him. They came to a river full of various insects and harmful creatures, and Tilopa said, 'Who is a courageous person...'

--------------------------------------------------------------------------------

པ་དག་འདི་ལ་ཟམ་པ་བྱེད་ནུས་སམ་གསུང་། ནཱ་རོ་པས་
ཟམ་པ་བྱས་པའི་སྟེང་ནས་སློབ་དཔོན་དལ་བུས་ནེམ་ནེམ་གཤེགས། ནཱ་རོ་པའི་གསུས་པ་ལ་སྲིན་བུས་སོ་བཏབ་སྟེ། མི་བཟོད་བར་གྱུར་ཀྱང་། བསལ་གྱིས་མ་ལང་ནས་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚེ། མི་ནའམ་གསུང་། སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞུས་པས། སྔར་བཞིན་གསུང་པས་
གྲོལ་ལ། །ཡང་ཕྱི་བཞིན་འབྲངས་པ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་ཚང་མང་ན། ཙནྡྣ་གྱི་མེ་དམར་ཧྲུྃ་མེ་འདུག་པའི་རྩར་བཞུགས་ནས། སྙིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་སུས་འདིའི་ནང་དུ་འཇུག་ནུས་སམ་གསུང་། ནཱ་རོ་པས་ཞུགས་པས། ལུས་ཆུ་བུར་ཐུག་བྱུང་། མ་བཟོད་པས་ལྡོག་པར་
བརྩམས་པས། བླ་མས་ཕར་ཕུལ་བས་དེ་བས་ཀྱང་ཐལ་བ་ཙམ་དུ་གྱུར། སྡུག་བསྔལ་བར་མ་གྱུར་ཏམ་གསུང་། སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞུས་པས། སྔར་བཞིན་གསུང་བས་གྲོལ་ལོ། །ཡང་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་པས། མི་ཞིག་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་རས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་ཤིག་ཕུལ་
1-1-24a

ཏེ་ལྕགས་ཀྱི་ཐུར་མས་གཟེར་ཏེ་བཏང་བས། དེས་ཐུར་མ་བཏོན་ཏེ་ནཱ་རོ་པའི་གསང་གནས་ཀྱི་བུ་གར་བཅུག་སྟེ་གར་སོང་ཆ་མེད་པར་སོང་། དེར་གསང་གནས་སྐྲངས་ཏེ། འགྲོ་མི་ཤེས་པར་ན་བ་ལ། ཏཱེ་ལོ་བྱོན་ཏེ་མི་ནའམ་གསུངས་པས། སྡུག་བསྔལ་
ལོ་ཞུས་པས། ཐུར་མ་བསྟོན་ཏེ། སྔར་བཞིན་གསུང་པས་གྲོལ་ལོ། །ཡང་ཕྱི་བཞིན་འབྲངས་པས། གྲོང་ཁྱེར་ཞིག་ན་དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་བྱེད་པ་ལ་ཚོད་མ་བླངས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་བས་དེས་གསོལ་ཏེ་ཤིན་ཏུ་ཞིམ་མོ་གསུང་བ་ལ། ནཱ་རོ་པས། ད་རུང་གསོལ་བར་འདུག་
སྙམ་སྟེ། ཡང་སློང་དུ་ཕྱིན་པས་མ་སྟེར་བ་ལ་བཅུས་ནས་བྲོས། བླ་མ་ལ་དྲངས། ཞིམ་ཞིམ་བསྟར་བསྟར་ལྟར་གསོལ་ནས། ད་དུང་ཁྱེར་ཤོག་གསུང་། མི་སྟེར་བར་འདུག་ཞུས་པས། ལྕགས་ཀྱི་དབྱུག་གུ་ཅིག་བསྐུར་ནས་ལྷག་རོལ་གང་འདུག་ཁྱེར་ལ་བྲོས་ཤོག །མི་ཡིས་
ཟིན་ན་དབྱུག་གུ་འདི་གླད་ལ་སྐོར་གསུང་། སླར་ཁོང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཕྱིན་ཏེ་སྔར་གྱི་ཚོད་མའི་ལྷག་རོལ་འདུག་པའི་ཟངས་དང་བཅས་པ་ཁྱེར་ཏེ་བྲོས་སོ། །མི་མང་པོས་བརྡུངས་ཀྱང་ཟངས་མ་ཤོར་ཏེ་མི་རྣམས་ན་རེ་བརྐམ་ཆགས་ཅན་ཁྱོད་ཚོད་མ་ཁྱེར་ལ་ཟངས་
བྱིན་ཅིག་ཟེར་ཡང་མ་ཉན་པར་བྲོས་པས། ཕྱི་བཞིན་བསྙགས་བྱུང་བ་ལ་དབྱུ་གུ་གླད་ལ་བསྐོར་བས་ལྕགས་ཀྱི་སྤྱིལ་པོ་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་ཡོད་ཙམ་ན། རྒན་མོ་ཅིག་བྱུང་ནས། འདི་མ་འདྲེན་དྲགས། སོལ་བ་སྤུངས་ལ། མེ་རྒྱོབ་ཅིག་ཟེར། བརྒྱབ་པས་
ཤིན་ཏུ་ཉམས་ཐག་པར་གྱུར། བླ་མ་བྱོན་ནས་མི་ནའམ་གསུང་། སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞུས་པས། སྔར་བཞིན་གསུང་པས་གྲོལ་ལོ་ཡང་ཕྱི་བཞིན་འབྲངས་པས། ལམ་ཀ་ན་རྒྱལ་པོ་དང་། རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱུང་བ་མཐོང་བས་སློབ་དཔོན་ན་རེ། སྐྱེས་
1-1-24b

བུ་སྙིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དག །རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ལ་སེན་མོ་དག་

【现代汉语翻译】
‘你能在此处架桥吗？’ 纳若巴（Nāropā，那洛巴）在架好的桥上，老师（帝洛巴）慢慢地走过。纳若巴的肚子被虫子咬噬，变得难以忍受。即使尝试驱赶也无济于事，痛苦不堪时，帝洛巴问道：‘你难受吗？’ 回答说：‘我很难受。’ 帝洛巴如先前一样说道，痛苦便解脱了。再次像先前一样跟随，当僧众聚集时，帝洛巴坐在旃檀木燃烧着红色火焰的地方，问道：‘谁有勇气进入这火焰之中？’ 纳若巴进入后，身体像水泡一样爆裂。因无法忍受而想要退出来时，上师（帝洛巴）将他推入更深处，结果化为灰烬。帝洛巴问道：‘你感到痛苦吗？’ 回答说：‘我很难受。’ 帝洛巴如先前一样说道，痛苦便解脱了。再次像先前一样跟随，一个人给瑜伽士（纳若巴）一件布制的上衣，然后用铁钩穿刺并放开。他拔出铁钩，插入纳若巴的秘密之处，然后不知去向。那里肿胀起来，疼得无法行走。帝洛巴出现问道：‘你难受吗？’ 回答说：‘我很难受。’ 帝洛巴展示铁钩，如先前一样说道，痛苦便解脱了。再次像先前一样跟随，在一个城市里，人们正在举行盛大的节日，纳若巴要了一些食物供养老师（帝洛巴），帝洛巴吃后说：‘非常美味。’ 纳若巴心想：‘老师还想再吃。’ 于是又去乞讨，但人们不给，他就抢了过来逃跑。他把食物带给上师（帝洛巴），帝洛巴像品尝美味佳肴一样吃着，然后说：‘再拿一些来。’ 纳若巴回答说：‘人们不给。’ 帝洛巴递给他一根铁棒，说：‘把剩下的残羹剩饭拿来逃走吧！如果有人抓住你，就用这根棒子敲打他们的头。’ 纳若巴再次回到那人家里，带着剩下的食物和铜器一起逃跑。许多人殴打他，但他没有丢掉铜器。人们说：‘你这个贪婪的家伙，拿走食物，把铜器留下！’ 但纳若巴不听，继续逃跑。人们在后面追赶，他就用棒子敲打他们的头，结果变成了一个铁房子，他就在里面。这时，一个老妇人走来说：‘这样太慢了，堆上煤炭，点火烧吧！’ 人们点火焚烧，纳若巴非常痛苦。帝洛巴出现问道：‘你难受吗？’ 回答说：‘我很难受。’ 帝洛巴如先前一样说道，痛苦便解脱了。再次像先前一样跟随，在路上，纳若巴看到国王和王后带着随从走来，老师（帝洛巴）说：‘有胆识的年轻人啊，用指甲去抓国王的王后！’


【English Translation】
‘Can you make a bridge here?’ On the bridge made by Nāropā (Nāropā, the enlightened one), the teacher (Tilopa) slowly walked across. Nāropā’s stomach was bitten by worms, becoming unbearable. Even trying to get rid of them was useless, and when he was suffering, Tilopa asked: ‘Are you uncomfortable?’ He replied: ‘I am very uncomfortable.’ Tilopa said as before, and the suffering was relieved. Again, following as before, when the monks gathered, Tilopa sat near the sandalwood burning with red flames and asked: ‘Who has the courage to enter this fire?’ When Nāropā entered, his body burst like a bubble. Unable to bear it, he tried to retreat, but the guru (Tilopa) pushed him further in, and as a result, he turned to ashes. Tilopa asked: ‘Are you suffering?’ He replied: ‘I am very uncomfortable.’ Tilopa said as before, and the suffering was relieved. Again, following as before, a person gave the yogi (Nāropā) a cloth upper garment, then pierced it with an iron hook and released it. He pulled out the iron hook, inserted it into Nāropā’s secret place, and then disappeared without a trace. That place swelled up, and it hurt so much that he couldn't walk. Tilopa appeared and asked: ‘Are you uncomfortable?’ He replied: ‘I am very uncomfortable.’ Tilopa showed the iron hook and said as before, and the suffering was relieved. Again, following as before, in a city, people were holding a grand festival. Nāropā asked for some food and offered it to the teacher (Tilopa), who ate it and said: ‘It is very delicious.’ Nāropā thought: ‘The teacher wants to eat more.’ So he went to beg again, but people wouldn't give it to him, so he snatched it and ran away. He brought the food to the guru (Tilopa), who ate it as if savoring a delicious meal, and then said: ‘Bring some more.’ Nāropā replied: ‘People won't give it.’ Tilopa handed him an iron rod and said: ‘Take the remaining leftovers and run away! If someone catches you, hit them on the head with this rod.’ Nāropā went back to that person's house again, took the remaining food and the copper utensils, and ran away. Many people beat him, but he didn't drop the copper utensils. People said: ‘You greedy fellow, take the food and leave the copper utensils!’ But Nāropā didn't listen and continued to run away. People chased after him, so he hit them on the head with the rod, and it turned into an iron house, and he was inside. At this time, an old woman came and said: ‘This is too slow, pile up the coal and set it on fire!’ People lit a fire, and Nāropā was in great pain. Tilopa appeared and asked: ‘Are you uncomfortable?’ He replied: ‘I am very uncomfortable.’ Tilopa said as before, and the suffering was relieved. Again, following as before, on the road, Nāropā saw the king and queen with their entourage coming, and the teacher (Tilopa) said: ‘Courageous young man, scratch the king's queen with your fingernails!’


--------------------------------------------------------------------------------

འདེབས། ནུ་མ་དག་ཉེད་ནུས་པ་ཡོད་དམ་གསུང་བ་ལ། ནཱ་རོ་པས་བྲམ་ཟེའི་ཆས་སུ་ཞུགས་རིགས་བྱེད་འདོན་གྱིན་ཕྱིན་བཙུན་མོའི་འགོར་མེ་ཏོག་བཞག་སེན་མོ་བཏབ། ནུ་མ་མཉེད་པས་འཁོར་རྣམས་
ཀྱི་ནཱ་རོ་པ་བརྡུངས་ཡན་ལག་སོ་སོར་བྲེགས་སོ། །དེར་སློབ་དཔོན་བྱོན་མི་ནའམ་གསུང་པ་ལ། ན་ཞུས་པས། སྔར་བཞིན་གསུང་བས་གྲོལ་ལོ། །ཡང་། དཔུང་བུ་ཆུང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བློན་པོའི་ཆུང་མ་བླངས་ཏེ་བྱུང་བ་ལ། སྐྱེས་བུ་སྙིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་བློན་པོའི་ཆུང་
མ་ལ་འོ་བྱེད་ནུས་པ་ཡོད་དམ་གསུང་པས། ནཱ་རོ་པས་སྔར་བཞིན་བརྫུས་ཏེ་འོ་བྱས་པས། འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བརྡུངས་ཏེ། སྔུག་བསྔལ་བའི་ཚེ། ཏེ་ལོ་པ་བྱོན། ཡང་། རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་གླང་པོས་འདྲེན་པའི་ཤིང་། རྟའི་སྟེང་ནས་འགྲོ་བ་གཟིགས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་སྙིང་
སྟོབས་དང་ལྡན་པ་བཙུན་མོའི་ཤིང་རྟའི་སྟེང་ནས་བསྐྱོད་པར་ནུས་པར་ཡོད་དམ་གསུང་། ནཱ་རོ་པས་བཙུན་མོ་ཤིང་རྟ་ལས་ཕབ་སྟེ་དྲུང་པས། འཁོར་རྣམས་ཁྲོས་ཏེ། ཐོ་བ་དང་དབྱིག་པ་ལ་སོགས་པས་བཅགས་ནས་ཏིལ་བཞིན་བཙིར། ཀུན་གཞི་མ་འཕོས་ཙམ་དུ་ཡང་
པའི་ཚེ། ཏེེ་ལོ་པ་བྱོན། ཡང་ལམ་ཅིག་ཏུ་ཏེ་ལོ་པས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་སྤྲུལ་ནས། ནཱ་རོ་པ་ཕ་གི་དེད་གསུང་། ངལ་མ་སོ་བར་ཕྱི་བཞིན་བསྙགས་པས་དབུགས་ཆད་དེ་འགྱེལ། ཡང་བརྒྱལ་སངས་པ་དང་གད་མེད་གཡེང་མེད་བསྙགས་པས་གཅོང་རོང་ཤིན་
ཏུ་ཟབ་པ་ཞིག་ཏུ་ལྷུང་ནས་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚེ། ཏེ་ལོ་པ་བྱོན་ཡང་། ལམ་ཞིག་ན་བུ་མོ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་གཟིགས་ཏེ། ན་རོ་པ། འདི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་གསུང་། བསྟེན་པས་བདག་པོ་འོངས་ནས་བརྡུངས་ཙམ་ན། ཏེ་ལོ་པ་བྱོན་ནས། འདི་
1-1-25a

མ་བདེན་པས་འདིའི་རྡོ་རྗེ་རྡུངས་གསུང་། འབྲས་གྲུ་བའི་ཐོ་བས་རྡོ་རྗེ་བརྡུངས་པས་སྡུག་བསྔལ་བའི་ཚེ། ཏེ་ལོ་པ་བྱོན་ཡང་བླ་མའི་ཞལ་ནས། གདམས་ངག་འདོད་ན་རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ཁུག་ལས་རྒྱར་ཕུལ་ཅིག་གསུང་། ནཱ་རོ་པས་དགུག་པའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་དུ་ཕྱིན་པས་
རྒྱལ་པོས་གཟུང་སྟེ་སྒྱོགས་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དུ་བཅུག་སྟེ་འཕངས་པས། ཤ་ཁྲག་རུས་པ་དུམ་བུ་དུམ་བུར་འཐོར་ཡང་རྩའི་ཟུངས་ཀྱིས་སྦྲེལ་བས་ཀུན་གཞི་མ་འཕོས་ཙམ་དུ་ཡོད་པའི་ཚེ། ཏེ་ལོ་པ་བྱོན་མི་ན་འམ་གསུང་ན་ཞུས་པས། ན་བ་མེད། ཚ་བ་མེད་པར་གྱུར་ཅིག་
གསུང་བས། སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་ལོ། །ཡང་ཕྱི་བཞིན་དུ་འབྲངས་པས། མྱ་ངན་གྱི་ཐང་སྟོང་པ་ཞིག་ཏུ་སླེབ་པ་དང་། གདམ་ངག་བྱ་ཡི་ཤོག་ཅིག་གསུང་ནས། སྐད་ཅིག་ཐང་དེའི་དཀྱིལ་དུ་བཞུད། ན་རོ་པས་རིངས་པར་ཕྱིན་ཀྱང་སླེབ་པའི་དུས་མ་བྱུང་ནས་བརྒྱུགས་པས་
བླ་མའི་དྲུང་དུ་སླེབ་པ་དང་། དབུགས་ཆད་དེ་ས་ལ་འགྱེལ། བརྒྱལ་སངས་ནས། བླ་མ་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ། མདུན་དུ་འདུག་ནས་ག

【现代汉语翻译】
进献。问道：‘乳房可以揉捏吗？’那若巴（Nāropa，人名）身着婆罗门（Brahmin）的服装，吟诵吠陀（Veda），走到一位王妃面前，在她头上放了一朵花，并掐了她。由于揉捏乳房，众人殴打那若巴，将他的肢体砍成碎片。这时，帝洛巴（Tilopa，人名）来了，问道：‘是老师来了吗？’那若巴回答：‘是。’帝洛巴如先前一样说了，那若巴便解脱了。
又，一群年轻人抢走了大臣的妻子。帝洛巴问道：‘有胆识的人可以亲吻大臣的妻子吗？’那若巴像先前一样假装亲吻，众人殴打他，痛苦不堪。这时，帝洛巴来了。
又，国王的妃子乘坐由大象拉的木车，帝洛巴从马背上看到，问道：‘有胆识的人可以从妃子的木车上走过吗？’那若巴将妃子从木车上拉下来，抱在怀里。众人愤怒地用锤子和棍棒等击打他，像榨油一样压榨他。就在他的‘俱生智’（kun gzhi，阿赖耶识）尚未消失之际，帝洛巴来了。
又，在一条路上，帝洛巴变幻出一个幻化的人，说：‘那若巴，追赶那个人。’那若巴不顾疲惫地追赶，直到气喘吁吁地倒下。再次醒来后，他疯狂地追赶，掉进一个非常深的峡谷里，痛苦不堪。这时，帝洛巴又来了。
又，在一条路上，帝洛巴看到一个美丽的女子，说：‘那若巴，依止这个“业印”’（las kyi phyag rgya，事业手印）。当那若巴依止时，女子的丈夫来了，殴打他。这时，帝洛巴来了，说：‘这不真实，用石杵捣她的金刚杵（rdo rje，vajra，金刚，此处指女性生殖器）。’用石杵捣金刚杵，那若巴痛苦不堪。这时，帝洛巴来了。帝洛巴的口中说：‘如果想要口诀（gdams ngag，窍诀），就把王妃献给库克拉惹（kukkuṭarāja，人名）。’那若巴前去行苟且之事，被国王抓住，把他放进投石机里发射出去。他的血肉骨头四处飞溅，但由于‘命根’（rtsa'i zungs，命脉）的连接，他的‘俱生智’尚未消失。这时，帝洛巴来了，问道：‘是老师来了吗？’那若巴回答：‘是。’帝洛巴说：‘愿你无痛苦，无热恼。’那若巴便从痛苦中解脱了。
又，那若巴再次跟随着帝洛巴，来到一片空旷的荒野。帝洛巴说：‘口诀是一张鸟的皮。’说完，瞬间消失在荒野的中央。那若巴急忙赶去，但始终无法追上，他拼命奔跑，终于来到帝洛巴面前，气喘吁吁地倒在地上。醒来后，他向帝洛巴顶礼、绕拜，然后坐在帝洛巴面前，...

【English Translation】
Offering. He asked, 'Is it permissible to knead the breasts?' Nāropa, dressed as a Brahmin, reciting the Vedas, went to a queen, placed a flower on her head, and pinched her. Because of kneading the breasts, the attendants beat Nāropa, cutting his limbs into pieces. Then Tilopa came and asked, 'Has the teacher come?' Nāropa replied, 'Yes.' Tilopa said as before, and Nāropa was liberated.
Again, a group of young men seized a minister's wife. Tilopa asked, 'Is it possible for a courageous man to kiss the minister's wife?' Nāropa pretended to kiss her as before, and the attendants beat him, causing him great suffering. Then Tilopa came.
Again, the king's consort was riding in a wooden chariot drawn by an elephant. Tilopa, seeing this from horseback, asked, 'Is it possible for a courageous man to walk on the queen's wooden chariot?' Nāropa pulled the queen down from the wooden chariot and held her in his arms. The attendants became angry and struck him with hammers and clubs, squeezing him like sesame seeds. Just as his 'kun gzhi' (俱生智, Alaya Consciousness) was about to disappear, Tilopa came.
Again, on a certain road, Tilopa conjured up an illusory man and said, 'Nāropa, chase after that man.' Nāropa chased after him without rest until he collapsed, breathless. After waking up again, he chased after him madly and fell into a very deep ravine, suffering greatly. Then Tilopa came again.
Again, on a certain road, Tilopa saw a beautiful girl and said, 'Nāropa, rely on this 'karma mudra' (las kyi phyag rgya, action seal).' When Nāropa relied on her, the girl's husband came and beat him. Then Tilopa came and said, 'This is not real, pound her vajra (rdo rje, vajra, diamond scepter, here referring to the female genitalia) with a pestle.' When the vajra was pounded with a pestle, Nāropa suffered greatly. Then Tilopa came. From Tilopa's mouth came the words, 'If you want the instructions (gdams ngag, key instructions), offer the queen to Kukkuripa.' Nāropa went to perform the act of seduction and was caught by the king, who put him in a catapult and launched him. His flesh, blood, and bones scattered in pieces, but because of the connection of the 'life force' (rtsa'i zungs, vital essence), his 'kun gzhi' had not yet disappeared. Then Tilopa came and asked, 'Has the teacher come?' Nāropa replied, 'Yes.' Tilopa said, 'May you be without pain, without heat.' And Nāropa was liberated from suffering.
Again, Nāropa followed Tilopa and arrived at an empty wilderness. Tilopa said, 'The instruction is a bird's skin.' Then, in an instant, he disappeared into the middle of the wilderness. Nāropa hurried after him, but could never catch up. He ran desperately and finally arrived before Tilopa, collapsing on the ground, breathless. After waking up, he prostrated and circumambulated Tilopa, and then sat down before him,...

--------------------------------------------------------------------------------

སོལ་བ་བཏབ་ཙམ་ན། བླ་མ་སྤང་ལ་བེའུ་ཕུར་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་སྐུ་གཡོ་བ་མེད། གསུང་རྒྱུ་བ་མེད། ཐུགས་རྟོག་པ་མེད་པར་
ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས་ཅི་ཡང་མི་གསུང་། ནཱ་རོ་པས། གཉིད་དང་ཁ་ཟས་ཀྱི་འདུན་པ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ཤིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཅི་ཞིག་ཙམ་ན། ཁྱོད་ཡུན་རིང་པོར་ཚ་གྲང་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ།
ཅི་འདོད་པ་ཡིན་གསུང་། ནཱ་རོ་པས། ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་འདོད་པ་ཡིན། ཞུས་པས། མཎྜལ་ཕུལ་གསུང་། ནཱ་རོ་པས་ཆུ་བཙལ་བས་མ་རྙེད་ནས། རང་གི་ལུས་ལ་སྟོས་པ་མེད་པར་རྩ་བོ་ཆ་ཕུག་བའི་ཁྲག་གིས་ཆག་ཆག་བཏབ། དབང་པོའི་མཆོག་རྣ་བ་བཅད་
1-1-25b

པའི་མེ་ཏོག་བཀོད་པའི་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་བཏབ། སློབ་དཔོན་གྱིས། ཆགས་ཤིང་བླངས་ནས་ན་རོ་པའི་གདོང་དུ་བརྒྱབ་པས་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་བརྒྱལ། སངས་བའི་དུས་སུ་བྱིན་བརླབས་གཞན་འཇུག་གི་གདམས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་
ཤེས་ངོ་སྤྲོད་པར་མཛད། དེ་ནས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཤྲི་པར་པ་ཏ་ཨ་ཀྵ་ར་ཞེས་པའི་ཡུལ། རི་བོ་བྱ་རྐང་ཅན་གྱི་དྲུང་དུ། ནཱ་རོ་པ། སུ་རུ་པ། ཛཱ་ན་གརྦྷ་གསུམ་ལ། ཏེ་ལོ་པས། དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལྷ་སུམ་བཅུ་(ཅུ་)སོ་གཉིས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་
དབང་སྐུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཙིཉྟེ། ཉིན་མོ་ཛཱཿ ཏ་མ་ལ་གསུམ་དུར་ཁྲོད་དགའ་བའི་མདངས་ཅན་ན་གསན་པ་དགུག་པའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བཀུག་སྟེ། སྦྱོར་བའི་བརྡས་བསྐུལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལ་རོལ་པའི་སྤྱོད་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོས་སྐུ་ཉམས་བསྟེར་ནས། རས་ཡུག་ཅིག་སྣ་
མེ་སྟག་ཕོག་པས་ཐུལ་གྱིས་ཚིག་པའི་བརྡས་མཚན་ནས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛད་དེ། དབང་རྒྱུད། བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཐོག་མར་གསུངས། དེ་ནས་གདམས་ངག་གཞི་འཁོར་བའི་གནད་རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་སོགས་པ་
མཚོན་བྱེད་ཐམས་ཅད་བསྟན་མཚོན་བྱའི་དོན་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཧོ་འདི་ནི་རང་གི་རིག་པ་ཡིན་ཏེ། ངག་གི་ལམ་འདས་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། ཏེ་ལོ་པས་ཅི་ཡང་བསྟན་དུ་མེད། རང་ལ་རང་གིས་བརླན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་རྒྱ་མཚོ་དང་འདྲ་བའི་
དོན་མཚོན་བྱ་བ་བསྟན་ནས་ཆུ་བོ་དང་འདྲ་བའི་མཚོན་བྱེད་རྩ་རླུང་ལ་སོགས་པའང་གནང་སྟེ། ད་ཁྱོད་པཎྚི་(པཎྜི་)ཏའི་ས་མ་འཛིན་པར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཆས་ཟུང་ལ་སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་གྱིས་ཤིག །སྐྱེ་བ་འདི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །པཎྚི་(པཎྜི་)ཏའི་ས་
1-1-26a

བཟུང་སྟེ་རྩོད་པ་བྱས་ན་ཆོས་སྨོད་པའི་ལྟུང་བ་དྲུག་པ་འབྱུང་སྟེ་དངོས་གྲུབ་མི་འཐོབ་བོ་གསུང་སྟེ་དམ་ཚིག་ཕོག་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ནཱ་རོ་པས། པུ་ལ་བི་ཧ་ར་ཞེས་བྱ་བ་མེ་ཏོག་

【现代汉语翻译】
当索瓦巴塔（Solvabata）这样做时，上师（blama）像在草地上竖立的稻草人一样，身体一动不动，没有说话，心中也没有任何念头，而是安住在禅定（ting nge 'dzin）中，一言不发。那诺巴（Nāropa）甚至没有睡眠和食物的欲望，只是顶礼膜拜和祈祷。过了一段时间，上师说：‘你长期以来不顾寒冷和炎热等，行持苦行，你想要什么？’那诺巴回答说：‘我想要真实的口诀（gdams ngag）。’上师说：‘献曼扎（maṇḍal）。’那诺巴寻找水却找不到，于是毫不吝惜自己的身体，用刺穿脉搏流出的血来献曼扎，并用割下的耳朵装饰成鲜花般的曼扎，献上并祈祷。上师拿起粪便扔在那诺巴的脸上，那诺巴昏倒在无念的状态中。醒来时，依靠传入加持（byin brlabs）的口诀，上师让他认识了俱生智（lhan cig skyes pa'i ye shes）。
之后，在印度（rgya gar）南方的希帕尔帕塔阿卡夏拉（Śrīparvata Akṣara）地方，鸟足山（ri bo bya rkang can）下，帝洛巴（Tilopa）在那诺巴、苏鲁巴（Surupa）、加纳嘎巴（Jñānagarbha）三人面前，灌顶吉祥密集金刚（dpal gsang ba 'dus pa）三十二尊本尊的坛城，并以瑜伽母（rnal 'byor ma）钦泰（Cinte），白天佐（Joḥ）、达玛拉（Ṭamala）三位在喜悦光彩的尸陀林（dur khrod dga' ba'i mdangs can）中，以勾召的姿态勾引，用结合的手印催促，以享受智慧的行为，用大乐（bde ba chen pos）来展示身相，并以一块布像火花点燃般燃烧的象征，使他们领悟了譬喻智（dpe'i ye shes），最初宣说了灌顶续部和论典。
之后，关于口诀，根本是轮回的关键，气（rlung）、菩提心（byang chub kyi sems），以及生起次第（bskyed pa'i rim pa）等等，所有能象征的都已展示，询问所象征的意义。帝洛巴说：‘奇哉！这就是你自己的觉性（rig pa），超越言语之道，不是意识的活动范围。我没有什么可以展示的，要自己认识自己。’他这样说道，展示了像大海一样象征的意义，也给予了像河流一样象征的气脉等等，并说：‘现在你不要保持班智达（paṇḍita）的身份，要穿瑜伽士（rnal 'byor pa）的服装，以修行（sgrub pa）为核心。这一生将会获得殊胜的成就（dngos grub）。如果保持班智达的身份进行辩论，将会犯下诽谤佛法的第六种堕落（ltung ba），无法获得成就。’说完，立下誓言（dam tshig）后就消失了。之后，那诺巴来到了名为普拉比哈拉（Pūlabihāra）的鲜花……

【English Translation】
When Solvabata did this, the lama (blama) remained motionless like a scarecrow erected on the grass, without speaking, and without any thoughts in his mind, but abiding in samadhi (ting nge 'dzin), without saying a word. Nāropa, without even the desire for sleep and food, prostrated and prayed. After some time, the lama said, 'You have long endured hardships without regard to cold and heat, etc. What do you want?' Nāropa replied, 'I want the true instructions (gdams ngag).' The lama said, 'Offer a mandala (maṇḍal).' Nāropa searched for water but could not find it, so without sparing his body, he offered a mandala with blood flowing from his pierced veins, and decorated it with flowers made from his severed ears, offered it, and prayed. The lama picked up excrement and threw it on Nāropa's face, and Nāropa fainted in a state of non-thought. When he awoke, relying on the instructions of transmitted blessings (byin brlabs), the lama introduced him to the coemergent wisdom (lhan cig skyes pa'i ye shes).
After that, in the place of Śrīparvata Akṣara in the south of India (rgya gar), under the Bird's Foot Mountain (ri bo bya rkang can), Tilopa initiated Nāropa, Surupa, and Jñānagarbha into the mandala of the thirty-two deities of the glorious Guhyasamāja (dpal gsang ba 'dus pa), and with the yogini (rnal 'byor ma) Cinte, during the day, Joḥ, Ṭamala, three in the joyful charnel ground (dur khrod dga' ba'i mdangs can), beckoned with a summoning gesture, urged with the mudra of union, and with the conduct of enjoying wisdom, demonstrated the bodily experience with great bliss (bde ba chen pos), and with the symbol of a cloth burning like a spark, made them realize the example wisdom (dpe'i ye shes), and initially proclaimed the initiation tantras and treatises.
After that, regarding the instructions, the root is the key to samsara, the prana (rlung), bodhicitta (byang chub kyi sems), and the generation stage (bskyed pa'i rim pa), etc., all that can be symbolized has been shown, and the meaning of what is symbolized is asked. Tilopa said, 'How wonderful! This is your own awareness (rig pa), beyond the path of speech, not the scope of the mind. I have nothing to show, you must know yourself.' He said this, showing the meaning symbolized like the ocean, and also gave the symbolizing prana channels etc. like the river, and said, 'Now you should not maintain the status of a paṇḍita, but wear the clothes of a yogi (rnal 'byor pa), and make practice (sgrub pa) the core. This life will attain supreme accomplishment (dngos grub). If you maintain the status of a paṇḍita and debate, you will commit the sixth downfall (ltung ba) of slandering the Dharma, and you will not attain accomplishment.' Having said this, he made a vow (dam tshig) and disappeared. After that, Nāropa came to the flower called Pūlabihāra...

--------------------------------------------------------------------------------

བཟང་པོ་རྣམས་ཀྱང་། དེའི་ཚོན་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་
གནོན་པས་མེ་ཏོག་གི་མདོག་འཕྲོག་པའི་ལྷ་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཉེ་བའི་བྱང་ཕྱོགས་ན་གྲོང་ཆུང་ཞིག་ཡོད་པ་ན་རྒན་མོ་ཞིག་གིས་བཤོས་འདྲེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པ་སྙིང་པོར་བྱེད་ཅིང་བཞུགས་པ་ལ། དུས་ནམ་ཞིག་ན་མུ་སྟེགས་གཅེར་བུ་པ་རྣམས་རྩོད་པ་རྒྱལ་ཏེ་སངས་
རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཇིག་པར་གྱུར་པ་ན་རྒྱལ་པོས་པཎྚི་(པཎྜི་)ཏ་ལྔ་བསོགས་ནས་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཏད་པས་སུས་ཀྱང་ལེན་མ་ནུས་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ན་རེ། ད་དུང་ཁྱེད་བགྲོས་ལ་རྩོད་པ་གྱིས་ཤིག །གལ་ཏེ་རྩོད་པ་མི་ནུས་ན་གཙུག་ལག་ཁང་གཅེར་བུ་པ་ལ་འབུལ་ལོ་
བྱས་པས། པཎྚི་(པཎྜི་)ཏ་རྣམས་གྲོས་བྱེད་པའི་ཚེ་རྒན་མོ་ན་རེ། ངའི་ཁྱིམ་ན་ནཱ་རོ་པ་བཞུགས་ཟེར། དེར་དགེ་འདུན་གྱིས་ནཱ་རོ་པ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་བསྟན་པ་འཇིག་ལ་ཁད་དམ། ང་ཡོད་པའི་སར་གཅེར་བུ་པ་འོངས། ཕམ་པར་བྱའོ་གསུང་
སྟེ་སྔར་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུང་བ་ལ་མ་དྲན་ཏེ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། །དེར་གཅེར་བུ་པ་འོང་དུ་མ་བཏུབ་པ་ལ། ཁོའི་ལྷ་ཁང་གི་དྲུང་དུ་རྒོལ་བ་དང་། ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་། དཔང་པོ་རྒྱལ་པོ་དང་གསུམ་གྱི་ཁྲི་བཤམས་ཏེ་རྩོད་པ་བྱས་པས། སློབ་དཔོན་ཅུང་ཟད་ཞན་
འདྲ་བས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ལ་ང་ལྟ་བུའི་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཞན་པ་ལྟར་འདུག་པ་འདི་ཅི་ཡིན་སྙམ་ཏེ་བསམས་པས། སློབ་དཔོན་གྱི་གསུང་བཅག་འདུག་པའི་ཉེས་པ་དྲན་ཏེ་བཟོད་གསོལ་བྱས། ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། སློབ་དཔོན་ཏེ་ལོ་པ་ཕྱག་གཡོན་པ་
1-1-26b

མིའི་ཐོད་པ་བཅད་མ་ཁད་ཅིག་ཐོགས་ཏེ་བྱོན་པ་ལ། ནཱ་རོ་པས་ཕྱག་འཚལ་བས། གཅེར་བུ་པ་ན་རེ། སངས་རྒྱས་པ་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བ། སྲིན་པོའི་གཟུགས་ཅན་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ། དེ་ཉིད་ཕམ་པའི་གནས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སློབ་དཔོན་ཏེ་ལོ་པའི་ཞལ་ནས་ཕྃ་
ཕམ་ཞེས་ཟེར། ཁོའི་ལྷ་ཁང་ཏེའུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་མཆོད་རྟེན་གྱི་གཟུགས་འདྲ་བ་ཟུར་བརྒྱད་པ། སུམ་ཐོག་ཡོད་པ་ལ། སྡིག་འཛུབ་ལན་གསུམ་བྱས་པས། ཐོག་གསུམ་ཀ་འགྱེལ་ཏེ་གཅེར་བུ་པ་རྣམས་སྐྲག་ནས། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་
སྟེ། སྐྱབས་འཚལ་ལོ། །གཅེར་བུ་པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བཙུད་དོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས། ནཱ་རོ་པ་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་མེད་ཀྱིས། ད་ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་སྟོན་ཅིག་དང་། དེས་འགྲོ་བ་མང་པོ་ལ་
ཕན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱོད་པས་ཀྱང་། སློབ་མ་དང་། དེའི་ཡང་སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་ན་མར་རིམ་པ་བཞིན་ཕན་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེར་འགྱུར་ལ། བར་དོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུང་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེར་ནཱ་རོ་པས་ཀྱང་བཤད་པ་དང་སྒྲུབ་པ་གཉིས་


【现代汉语翻译】
那些善良的人们也被它的光彩所压倒，在名为‘夺取花朵色彩的寺庙’附近北边的一个小村庄里，有一位老妇人以乞食和修行作为核心而居住。
在某个时候，外道裸体派辩论获胜，导致佛教的教法面临崩溃的危险。国王召集了五位班智达（梵 विद्वत्, vidvat，学者），并向他们献上花环，但没有人能够接受。国王说：‘你们再商议，进行辩论吧！如果不能辩论，就把寺庙献给裸体派。’
当班智达（梵 विद्वत्, vidvat，学者）们商议时，老妇人说：‘我的家里住着那若巴。’于是僧团向那若巴祈请。上师说：‘教法快要毁灭了吗？裸体派来到我所在的地方，我会让他们失败的。’
之前上师说过的话他没有记住，就答应了。不允许裸体派前来，所以在他们的寺庙前，设立了辩论者、反驳者和国王证人三者的座位，开始辩论。上师似乎有些弱势，上师心想：像我这样擅长辩论的人怎么会显得弱势呢？
他思考着，想起了自己违背上师教言的过错，于是忏悔。他用心祈祷，上师帝洛巴左手拿着一个刚砍下的人头出现了。那若巴向他顶礼，裸体派说：‘佛教徒没有慈悲心，向这种罗刹形象的人顶礼，这本身就是失败的根源。’
上师帝洛巴说：ཕྃ་ ཕམ་（藏文 ཕྃ་ ཕམ་，梵文 फट，phaṭ，摧伏）。他们的寺庙名为‘德乌拉’，形状像佛塔，有八个角，三层楼。他做了三次忿怒印，三层楼都倒塌了，裸体派吓坏了，都向大师的脚下顶礼，祈求救护。
所有的裸体派都被纳入了佛教的教法之中。然后上师说：‘那若巴，你没有在这一世获得最高成就的缘分，现在你传授教法吧！这将利益许多众生，而且你，你的弟子，以及弟子的弟子等等，会像酥油一样逐渐增加利益，在中阴阶段会获得大手印。’说完就消失了。
之后，那若巴也开始了讲说和修行。

【English Translation】
Those virtuous ones were also overwhelmed by its splendor. In a small village north of the temple called 'The Temple that Steals the Color of Flowers,' there lived an old woman who made begging for alms and practice her core.
At one point, the naked heretics won a debate, causing the Buddha's teachings to be in danger of collapsing. The king summoned five Paṇḍitas (Sanskrit: विद्वत्, vidvat, scholar) and offered them garlands, but no one could accept them. The king said, 'Discuss it again and debate! If you cannot debate, offer the temple to the naked heretics.'
While the Paṇḍitas (Sanskrit: विद्वत्, vidvat, scholar) were discussing, the old woman said, 'Nāropa resides in my house.' So the Sangha prayed to Nāropa. The master said, 'Is the teaching about to be destroyed? The naked heretics have come to where I am, I will defeat them.'
He did not remember what the master had said before, and he agreed. The naked heretics were not allowed to come, so in front of their temple, seats were set up for the debater, the refuter, and the king as witness, and the debate began. The master seemed a little weak, and the master thought, 'How can someone as skilled in debate as I am seem weak?'
He thought about it and remembered the fault of breaking the master's words, so he repented. He prayed with his mind, and the master Tilopa appeared, holding a freshly severed human head in his left hand. Nāropa prostrated to him, and the naked heretics said, 'Buddhists have no compassion, prostrating to such a Rakshasa-like figure is itself the cause of defeat.'
The master Tilopa said: ཕྃ་ ཕམ་ (Tibetan: ཕྃ་ ཕམ་, Sanskrit: फट, phaṭ, to destroy). Their temple, called 'Deula,' was shaped like a stupa, with eight corners and three stories. He made the wrathful mudra three times, and all three stories collapsed. The naked heretics were terrified and all prostrated at the master's feet, begging for refuge.
All the naked heretics were incorporated into the Buddha's teachings. Then the master said, 'Nāropa, you do not have the karma to attain the highest siddhi in this life, now teach the Dharma! This will benefit many beings, and you, your disciples, and your disciples' disciples, etc., will gradually increase in benefit like ghee, and you will attain Mahāmudrā in the bardo.' After saying this, he disappeared.
After that, Nāropa also began to teach and practice.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀ་མཛད་ཅིང་བསྒོམས་པས། རྟོགས་པ་སྐྱེས་ཏེ། འདྲིས་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཅིག་ཏུ། བཱེ་དུ་བྷྱ་ཧྱ་བྷྱ་ཧྱ་ཡང་ཟེར་བཱེ་དུ་ཟེར་ཞིང་ཐོད་པ་ཅིག་ཐོགས་ནས་ཕྱིན་ཙམ་ན། བ་ལང་རྫི་ཚན་ཅིག་འདུག་པའི་གསེབ་ནས། བྱིས་པ་བརྡ་ཤེས་པ་ཅིག་ན་རེ། འཇུ་ན་འདི་ཟོ་ཟེར་
ནས་ཆུ་གྲི་རྣོན་པོ་མེ་འདྲ་བ་ཅིག་བྱིན། ནཱ་རོ་པས་དེ་ལྡེམ་བཞུ་ནས་གསོལ་བས། བྱིས་པས་ཡ་མཚན་དུ་གཟུང་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ལ་བསྙད། རྒྱལ་པོ་ཁྲོས་ནས། སླུ་བ་མཁན་ཅིག་ཡོད་པར་འདུག །དཔུང་ཚོགས་དེའི་ཐོག་ཏུ་ཐོང་ཅིག་ཟེར་ནས་བཏང་བས། སློབ་དཔོན་གྱིས་
1-1-27a

རེངས་པའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རེངས་པར་མཛད། རྒྱལ་པོ་འགྱོད་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རྗེས་སུ་གཟུང་ངོ་། །ཡང་རེ་ཞིག་ཁ་ཆེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ཅིག་གི་བཞི་མདོར། གླང་པོ་ཆེན་པོ་ཅིག་(ཞིག་)ཤི་བ་རོ་རུལ་ནས་ནད་ཡམས་བྱུང་གི་དོགས་ཤིང་མི་རྣམས་
སྡུག་བསྔལ་བཞིན་དུ། རིགས་སྲུང་བས་རེག་མ་ནུས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱི་གྲོང་འཇུག་མཛད་ནས། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མཐའ་ལོགས་ལས་རྒྱང་གྲགས་ཅིག་འདས་པར་བསྐྱལ་སྐད། གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་འདིས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ཆང་དང་ཤིང་
ཐོག་ལ་སོགས་པ་འགུགས་ནུས་པ་དང་། སྦྱིན་བསྲེག་གི་ཐབ་ཁུང་དུ་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ཞལ་ལྟ་ནུས་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་མངའ་བ་དང་། མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྙེས་པར་
གྲགས་སོ། །མཐར། འགའ་ཞིག་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་པར་བཞེད། འགའ་ཞིག་སྐུ་གཤེགས་དེ་སྤུར་སྦྱངས་པའི་ཤུལ་དུའང་ཟླ་བ་རེ་རེ་ཞིང་། གཤེགས་པའི་དུས་སུ་ལྷའི་མཆོད་པ་ངང་འོང་སྟེ། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དིང་སང་གི་བར་དུ་ཀུན་གྱིས་མཐོང་ཞིང་
ཐོས་པར་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གྲག་གོ། །དེ་ལྟར་རིགས་ལས་མཚན་དུ་གསོལ་བ་བླ་མ་ནཱ་རོ་པ་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ལ། ཌོྃ་བི་པ། ཤནྟི་པ། མེ་ཏྲི་པ། དྷ་རི་པ། ཀུ་སུ་ལུ་པ། ཁ་ཆེ་ཛྙཱ་ན་ཀ་ར། ཤར་ཕྱོགས་པ་ཛ་ཡ་ཀ་ར་སྟེ་རང་ལས་ཆེ་བར་གྲགས་པ་བདུན།
ཞི་བ་བཟང་པོ། ཞི་བའི་གོ་ཆ། ཇོ་བོ་སྨྲྀ་ཏི། ཨ་ཕྃ་བཛྲ། བི་ཏོད་པ། རད་(རཏྣ་ཤྲཱི་)མི་ཏྲ་ལ་སོགས་པའི་པཎྚི་(པཎྜི་)ཏ་དང་། པྲད་ཛྙ་ར་ཀྵི་ཏ། མ་ན་ཀ་ཤྲི། ཁ་ཆེ་བྱང་ཆུབ་བཟང་པོ། ཕྃ་ཏིང་བ། དྷརྨྨཿ མ་ཏི་སྟེ། ཡུན་རིང་བསྟེན་པའི་སློབ་མ་བཞི་དང་། གཅུང་འཇིགས་མེད་གྲགས་
1-1-27b

པ། དུས་འཁོར་བ། ཐང་ཆུ་པ་མར་པ་ལོ་ཙྪ་སྟེ། མོས་གུས་ཀྱིས་མཉེས་པའི་སློབ་མ་བཞི་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཡོད་སྐད། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནཱ་རོ་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྫོགསྷོ།། །།
༈ སློབ་དཔོན་མཻ་ཏྲི་པའི་རྣམ་ཐར།
སློབ་དཔོན་མེ་ཏྲི་པ། ཡུལ་དྲ་བྱི་ལའི་གྲོང་ཁྱེར་ཛ་ག་ནི་ཀ་ར། བྲམ་ཟེ་ན་གུ་ད

【现代汉语翻译】
当他行动和禅修时，证悟生起。在某个不熟悉的地方，他被称为贝度（梵文：Vaidu），有时也被称为贝度比亚哈亚比亚哈亚（梵文：Vaidubhyāhyābhyāhya），他拿着一个颅骨碗走着。当他走到一群牧童那里时，一个聪明的孩子说：‘祖纳，吃这个。’然后递给他一把像火一样锋利的刀。那若巴（梵文：Nāropā，意义：人名）舔舐着刀刃并吃了下去。孩子感到非常惊讶，便告诉了国王。国王愤怒地说：‘那里一定有一个骗子。派一支军队去对付他。’当军队被派去时，导师用僵硬的姿势使他们僵硬。国王后悔了，并祈求他，导师便接纳了他。
还有一次，在一个大的喀什米尔（梵文：Kashmir，意义：地名）城市的十字路口，一头大象死了，尸体腐烂，人们担心会发生瘟疫，人们非常痛苦，但由于种姓制度的限制，没有人敢碰它。导师进入城市，将尸体拖到离城市边缘一由旬远的地方。据说，此外，这位导师能够在会供轮（梵文：Tsog kyi khorlo，意义：一种密宗仪式）等场合变出酒和水果等物品，能够在火供的火坛中看到三十七尊神，并且由于他获得了稳定的三摩地（梵文：Samādhi，意义：禅定）的证悟，他拥有了共同成就，如神通等，并且据说他获得了至高的手印（梵文：Mahāmudrā，意义：大手印）。
最后，有些人认为他去了空行净土（梵文：Khachö，意义：空行母的净土）。有些人认为他去世后，火化遗体的地方，每个月，在他去世的时候，都会自然而然地出现天神的供养，直到现在，每个人都能看到和听到音乐的声音和鲜花的雨。据说，因此，从种姓中被命名为那若巴的上师，有七位比他更伟大的弟子，他们是：多比巴（梵文：Ḍombipa），香提巴（梵文：Śāntipa），弥勒巴（梵文：Maitripa），达日巴（梵文：Dharipa），库苏鲁巴（梵文：Kusulupa），喀什米尔·加纳卡拉（梵文：Kashmiri Jñānākara），东方·扎亚卡拉（梵文：Eastern Jayākara）。
还有寂护（梵文：Śāntarakṣita），寂铠（梵文：Śāntivarman），觉贤（梵文：Jo bo Smṛti），阿潘·班杂（梵文：Apam Vajra），比托巴（梵文：Bitopa），拉特那师利（梵文：Ratnaśrī）弥陀罗（梵文：Mitra）等班智达（梵文：Paṇḍita，意义：学者），以及般若拉克西塔（梵文：Prajñārakṣita），玛那卡师利（梵文：Mānakashrī），喀什米尔·菩提贤（梵文：Kashmiri Bodhibhadra），潘丁巴（梵文：Phamtingpa），达玛玛提（梵文：Dharmamati），这四位是长期侍奉的弟子，还有弟弟吉美扎巴（梵文：Jigmey Drakpa），杜科瓦（梵文：Dukhorwa），唐曲巴·玛尔巴·洛扎瓦（梵文：Tangchupa Marpa Lotsawa），这四位是因虔诚而取悦的弟子，据说还有很多其他弟子。伟大的导师那若巴的传记到此结束。
弥勒巴上师的传记
弥勒巴上师，出生于扎比拉（梵文：Drabila）的扎嘎尼卡拉（梵文：Jaganikara）城，是婆罗门（梵文：Brahmin，意义：印度教祭司）那古达（梵文：Naguda）的儿子。

【English Translation】
As he acted and meditated, realization arose. In an unfamiliar place, he was called Bedu (Sanskrit: Vaidu), and sometimes he was also called Bedubhyāhyābhyāhya (Sanskrit: Vaidubhyāhyābhyāhya). He walked along carrying a skull bowl. As he came to a group of cowherds, a clever child said, 'Juna, eat this.' Then he gave him a sharp knife like fire. Nāropā (Sanskrit: Nāropā, meaning: a personal name) licked the blade and ate it. The child was very surprised and told the king. The king was angry and said, 'There must be a deceiver there. Send an army against him.' When the army was sent, the teacher stiffened them with a stiff posture. The king regretted it and prayed to him, and the teacher accepted him.
Also, once, at the crossroads of a large Kashmiri (Sanskrit: Kashmir, meaning: a place name) city, an elephant died, and the corpse rotted, and people were worried that there would be an epidemic, and people were in great pain, but because of the restrictions of the caste system, no one dared to touch it. The teacher entered the city and dragged the corpse to a distance of one yojana from the edge of the city. It is said that, in addition, this teacher was able to conjure up items such as wine and fruit on occasions such as the Tsog kyi khorlo (Sanskrit: Tsog kyi khorlo, meaning: a tantric ritual), was able to see the thirty-seven deities in the fire altar of the fire offering, and because he obtained the stable Samādhi (Sanskrit: Samādhi, meaning: meditation) of realization, he possessed common accomplishments such as supernatural powers, and it is said that he obtained the supreme Mahāmudrā (Sanskrit: Mahāmudrā, meaning: the Great Seal).
Finally, some people think that he went to the Pure Land of the Dakinis (Sanskrit: Khachö, meaning: the Pure Land of the Dakinis). Some people think that after he died, at the place where his body was cremated, every month, at the time of his death, the offerings of the gods would naturally appear, and until now, everyone can see and hear the sound of music and the rain of flowers. It is said that, therefore, the master Nāropā, who was named from the caste, had seven disciples who were greater than him, who were: Dombipa (Sanskrit: Ḍombipa), Śāntipa (Sanskrit: Śāntipa), Maitripa (Sanskrit: Maitripa), Dharipa (Sanskrit: Dharipa), Kusulupa (Sanskrit: Kusulupa), Kashmiri Jñānākara (Sanskrit: Kashmiri Jñānākara), Eastern Jayākara (Sanskrit: Eastern Jayākara).
There were also Śāntarakṣita (Sanskrit: Śāntarakṣita), Śāntivarman (Sanskrit: Śāntivarman), Jo bo Smṛti (Sanskrit: Jo bo Smṛti), Apam Vajra (Sanskrit: Apam Vajra), Bitopa (Sanskrit: Bitopa), Ratnaśrī Mitra (Sanskrit: Mitra) and other Paṇḍitas (Sanskrit: Paṇḍita, meaning: scholars), as well as Prajñārakṣita (Sanskrit: Prajñārakṣita), Mānakashrī (Sanskrit: Mānakashrī), Kashmiri Bodhibhadra (Sanskrit: Kashmiri Bodhibhadra), Phamtingpa (Sanskrit: Phamtingpa), Dharmamati (Sanskrit: Dharmamati), these four were disciples who served for a long time, and there was also the younger brother Jigmey Drakpa (Sanskrit: Jigmey Drakpa), Dukhorwa (Sanskrit: Dukhorwa), Tangchupa Marpa Lotsawa (Sanskrit: Tangchupa Marpa Lotsawa), these four were disciples who were pleased by devotion, and it is said that there were many other disciples. The biography of the great teacher Nāropā ends here.
The biography of Master Maitripa
Master Maitripa, born in the city of Jaganikara (Sanskrit: Jaganikara) in Drabila (Sanskrit: Drabila), was the son of the Brahmin (Sanskrit: Brahmin, meaning: Hindu priest) Naguda (Sanskrit: Naguda).

--------------------------------------------------------------------------------

ང་། ཙིན་
ཏེའི་སྲས་སུ་གྱུར། ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་བཅོས་དང་། རིགས་བྱེད་དང་སྒྲ་ཚད་མཁས་པར་མཁྱེན། དབྱུག་གུ་པའི་རྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་སྤྱོད་པའི་ཚེ། སློབ་དཔོན་ཤན་ཏི་པ་དང་བ་ད་པས་དེས་ཕམ་པར་མཛད་དེ། དེ་ཉིད་ལ་(ལས་)རབ་ཏུ་བྱུང་། བླ་མ་ནཱ་རོ་པ་ལ་སོགས་
པ་མང་དུ་བསྟེན། གྲུབ་མཐའ་བཞི་ལ་རིམས་ཀྱིས་སྦྱངས་ཏེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་པཎྚི་(པཎྜི་)ཏར་གྱུར་པ་ན། སྙིང་པོའི་དོན་སྟོན་པའི་བླ་མ་ཞིག་བཙལ་བར་དགོངས་ཏེ། མཁན་པོ་ལ་རྟགས་ཕུལ་ཏེ་བསླབ་པ་ལས་གཡེལ་བར་ནི་མི་བྱེད། མཆོག་གི་བླ་མ་
ཞིག་ཚོལ་དུ་འགྲོ་བས་རེ་ཤིག་བག་ཡངས་ཞུ་ཞེས་གནང་བ་ཞུས། འགའ་ཞིག་གནས་ཕྱུང་བ་འདིར་འཆད་དེ་མི་འགྲིག་གོ། །རྒྱལ་བུ་རྐང་འཁྱམ་པ་ས་ཀ་ར་ཞེས་པ་ཞིག་གཡོག་ཏུ་ཁྲིད་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲོན་བུ་ལུས་པའི་གཙུག་ལག་གི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་།
ཨ་ཡུ་ཏ་ར་གཡུ་ཁང་གི་སྒྲོལ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས། མ་ནུ་བྷ་གའི་རི་ལ་ལྡོ་ངར་གྱི་སྟོན་པ་ཤ་བ་རི་པ་བཞུགས་ཁྱོད་དེའི་རིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་ནས། ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚོང་པ་དང་འགྲོགས་ཏེ་དཔལ་ལྡན་འབྲས་སྤུངས་སུ་ཕྱིན། གསོལ་
བ་བཏབ་པས། སྔར་ལུང་བསྟན་པའི་རིའི་རྣམ་པ་རྨི་ལམ་དུ་མཐོང་ཞིང་ཌཱ་ཀི་མས་ཀྱང་ལུང་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་དྷརྨཿར་ཛའི་མཆོད་རྟེན་ཅན་དུ་སླེབ་པ་ཡོད་པར་འབྲོག་དགོན་པ་དང་། མྱ་ངམ་གྱི་ཐང་ཡ་ང་བ་དག་བརྒལ་ཏེ་ཕྱིན་པ་ན། གཞོན་ནུ་མའི་གྲོང་
1-1-28a

ཞེས་བྱ་བ་བུད་མེད་མང་པོས་གང་བར་ངལ་སོ་བའི་ཚེ། ཚོང་པ་དེ་དག་གིས་འདི་ནས་གྲོང་མེད་པས་བརྒྱགས་ཟུང་ཤིག་ཟེར་ཏེ་འབྲས་མང་པོ་ཁྱེར་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཙམ་དུ། ཆུ་སྤུས་ནུབ་ཉི་མ་མང་པོར་བརྒལ་ཏེ། འགྲོ་དགོས་པའི་སར་ཕྱིན་པ་ན།
མ་ལ་ཡའི་ཚལ་གྱི་དབུས་ཀྱི་དཔལ་རང་བྱུང་གི་མཆོད་རྟེན་དྷརྨ་ར་ཛ་མཐོང་། དེ་ནས་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་ཞག་ལྔ་ཙམ་འདས་པ་ནས། རིའི་མཚན་མ་མཐོང་བ་ལ། ཚོང་པ་དེ་དག་བྱང་ཕྱོགས་ནས་བསྐོར་ཏེ། སོང་བ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་དེ་ལྷོ་ཕྱོགས་དཔལ་གྱི་རི་
ག་ལ་བ་དེར་ཚོལ་ཞིང་བྱོན་པས། མ་ཧེ་འཚོ་བ་དག་ཕྲད་ནས། མ་ནུ་བྷྃ་ག་ལ་དྲིས་པས། རི་མའི་གཟུགས་འདྲ་བ་དབུས་མཐོ་བ། མགོ་ལྟ་དཔལ་གྱི་རི། གཡས་གཡོན་གཉིས་དམའ་བ་ཕྲག་པ་ལྟ་བུ། ཡིད་ཕམ་བྱེད་དང་། ངལ་སོ་བའི་རི་ཡིན་ཟེར་
བ་ཅིག་(ཞིག་)བསྟན། འདི་ན་སུ་འདུག་ཤ་བ་རི་པ་བཞུགས་སམ་དྲིས་པས། རི་ཁྲོད་པ་མིང་སྲིང་གསུམ་འདུག་པ་རེས་མཐོང་། རེས་མི་མཐོང་། དེ་འདྲ་བ་མི་ཤེས་ཟེར་རོ། །དེ་ན་གཅན་ཟན་དང་རི་དགས་དང་བྱ་ཀུན་ཀྱང་ཅིག་ལ་ཅིག་ཡ་ང་མེད། ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཟི་སེ་བུ་ནེ་
འདུག །འདི་ན་བསྙོ་ཆུ་ཡོད་པ་འཐུངས་པ་ཡིན་ཟེར། ཤིང་ཐོག་ལ་སོགས་པ་གསོལ་ཞིང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཙལ་ཡང་མ་རྙེད། ཁ་

【现代汉语翻译】
我，名为钦（Tsin），成为了德（Tei）之子。精通外道典籍、吠陀和声律学。当以持杖者的苦行生活时，被导师香提巴（Śāntipa）和瓦达巴（Vādapa）击败，之后便在那位处受戒出家。依止了那若巴（Nāropa）等众多上师。次第研习了四种宗派，成为圆满的班智达（Paṇḍita，学者）后，心想寻找一位能揭示精要意义的上师，于是向堪布（Khenpo，戒师）献上供养，并请求：‘我不会懈怠于学业，请允许我暂时自由行动，去寻找一位至上的上师。’有些人会在此处讲述被驱逐之事，但这并不合适。带着名叫萨卡拉（Sākara）的流浪王子作为侍从，向南方供奉有檀香木观音像的寺庙，以及阿瑜陀罗玉宫的度母（Tārā）祈祷。得到了预言：‘在马努巴嘎（Manu Bhaga）山上，住着一位名叫夏瓦里巴（Śavaripa）的猎人导师，你与他有缘。’于是与前往南方的商人同行，到达了吉祥的哲蚌寺（Drepung）。
祈祷之后，梦中见到了先前预言中的山形，空行母（Ḍākinī）也作了授记。之后，经过三个月的路程，到达了一座名为达玛拉扎（Dharmarāja）的佛塔处，穿过了荒凉的游牧地区和可怕的荒原。在一个名为青年女子村庄的地方，那里住满了妇女，他们在那里休息。那些商人说：‘这里没有村庄，带上足够的食物吧。’于是带了许多米，大约过了半个月，他们穿过了许多水流湍急的河流。到达了必须去的地方，看到了位于马拉雅树林中央的吉祥自生佛塔达玛拉扎。然后向东走了大约五天，看到了山脉的标志。那些商人从北方绕道而行，向他致以祝福，他则向南方吉祥的山嘎拉瓦（Gala Ba）寻找。遇到了放牧水牛的人，询问马努邦嘎拉（Manu Bangala）。他们指着一座山说：‘那座山形状像山峰，中间高耸，山顶像吉祥山，左右两侧较低，像肩膀一样，那是令人沮丧和休息的山。’他问道：‘这里住着谁？夏瓦里巴住在这里吗？’他们说：‘这里住着三个隐士，有时能看见，有时看不见，我们不知道。’他们还说：‘这里野兽、鹿和鸟类之间互不畏惧，毫无疑问，这里有兹塞布内（Zisebune），这里有可以饮用的泉水。’他吃了一些水果等食物，在一个地方寻找，但没有找到。

【English Translation】
I, named Tsin, became the son of Tei. I was skilled in externalist doctrines, the Vedas, and grammar. While living as an ascetic with a staff, I was defeated by the teachers Śāntipa and Vādapa, and then I took ordination there. I relied on many teachers, including Nāropa. After studying the four schools of thought in succession and becoming a fully accomplished Paṇḍita (scholar), I thought of seeking a lama who could reveal the essential meaning. So I offered tokens to the Khenpo (abbot) and requested, 'I will not be negligent in my studies, but please allow me some freedom to seek a supreme lama.' Some might speak of being expelled here, but that is not appropriate. Taking a wandering prince named Sākara as a servant, I prayed to the sandalwood Avalokiteśvara in the temple in the south and to Tārā of the Ayutara Jade Palace.
I received the prophecy: 'On Manu Bhaga Mountain dwells a hunter-teacher named Śavaripa, and you have a connection with him.' So I traveled with merchants going south and arrived at glorious Drepung. After praying, I saw in a dream the shape of the mountain previously prophesied, and the Ḍākinīs also gave prophecies. Then, after a journey of three months, I arrived at a stupa called Dharmarāja, crossing desolate nomadic regions and terrible wastelands. In a place called the Village of Young Women, which was filled with many women, they rested. The merchants said, 'There are no villages from here, so take enough food.' So they took a lot of rice, and after about half a month, they crossed many rivers with swift currents. Arriving at the place they had to go, they saw the glorious self-arisen stupa Dharmarāja in the middle of the Malaya grove. Then, heading east for about five days, they saw the signs of the mountains. The merchants went around from the north, giving him blessings, and he went south to the auspicious mountain Gala Ba to search. Meeting buffalo herders, he asked about Manu Bangala. They pointed to a mountain, saying, 'That mountain is shaped like a peak, high in the middle, the top like an auspicious mountain, and the two sides lower, like shoulders; it is a mountain of discouragement and rest.' He asked, 'Who lives here? Does Śavaripa live here?' They said, 'There are three hermits living here, sometimes visible, sometimes invisible; we don't know.' They also said, 'Here, beasts, deer, and birds have no fear of each other. Without a doubt, there is Zisebune here, and there is a spring to drink from.' He ate some fruits and other foods, searching in one place, but found nothing.

--------------------------------------------------------------------------------

ཟས་ལ་ཆགས་པས་སམ་ཚོལ་བ་ལ་དཀའ་བ་མ་སྤྱད་པས་མ་གུས་པའི་ཉེས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་སེམས་ནས་
གསོལ་བཅད་དེ་ས་སྦི་བཙུགས་ནས་མཎྚལ་(མཎྜལ་)ཕུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཞག་གསུམ་སོང་བའི་ཐོ་རངས་རྨང་ལམ་དུ་མི་ནག་པོ་བོངས་ཐུང་བ། མིག་རྩ་དམར་བ། བསྙུག་ཐག་གིས་རལ་པ་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པ། མ་རུའི་ཕྲེང་བས་སྐུ་བརྒྱན་པ། རྨ་བྱའི་མཇུག་སྒྲོས་སྐེད་པ་
1-1-28b

བཀབ་པ། གཡོན་ན་སྐུ་བ། གཡས་ན་མདའ་གསོར་བ། དོང་པ་རྩ་བ་ཅིག་ལ་ཁ་གཉིས་ན་མདའ་ལྔ་ལྔ་ཡོད་པ་དང་། འོད་མའི་གཞུ་མཆོག་གཉིས་ལ་ཕག་རྒོད་ཀྱི་རོའི་སྟོད་སྨད་སྐལ་བ་ཁུར་བ་རི་ཁྲོད་པའི་ཆ་བྱད་ཅན། གར་ཐབས་ཀྱིས་འགྱིང་བ། གཡས་ན་ཛྙཱ་
ན་ཝ་ཏི་དམར་མོ་གླིང་བུ་འབུད་པ། གཡོན་ན་པདྨ་ཝ་ཏི་དཀར་མོ་རྨ་བྱའི་རོ་ནམ་མཁའ་ལ་གཡོ་བ་འཛིན་པ། གཉིས་ཀྱི་སྐུ་བརྟེན་པ་ཞིག་མཐོང་ནས་གཡོག་ལ་སྨྲས་པས། གསེར་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནམ་ཟེར། པཎྚི་(པཎྜི་)ཏ་ཐུགས་མུག་སྟེ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་
འདིས་བསྒྲིབས་པས་ལྟ་བའི་སྐལ་བ་མེད་ཀྱིས། སྲོག་ལ་ཆགས་པའི་ལན་པས་འདི་དོར་ལ་བར་དོར་འབྱལ་སྙམ་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ་སྙམ་ནས་སྤུ་གྲི་བླངས་པས་གཡོག་གིས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྨིས་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་པ་མཐོང་ནས་
སྦྲན་པས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། བརྐྱང་ཕྱག་འཚལ། ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ནས། རྗེ་བཙུན་དེ་ཙམ་དུ་ཞལ་མི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ནོངས་ཞེས་གསོལ་པས། ཁྱོད་རང་གི་སྒྲིབ་པས་ནོངས་ལ། ད་ལྟ་ལུས་དང་སྲོག་ལའང་ཆགས་པ་ཙམ་གྱི་གསུང་བས་མཐོང་གིས།
ང་འདི་ན་འོངས་པ་འམ་འདུག་པ་འམ་སོང་བ་མེད་ཀྱི། མཐོང་ངམ་མཐོང་ངོ་སྙམ་དུ་མ་སེཾ་[ཞིག །ཀྱེ་ཧོ་ར་མཐོང་བས་ནི་གྲོལ་འགྱུར་ཏེ། །ང་མ་མཐོང་བས་]ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར། ང་མཐོང་བས་ནི་འཆིང་འགྱུར་ལ། །ང་མ་མཐོང་བས་ཀྱང་འཆིང་བར་འགྱུར་གསུང་། དེར་ཡིད་ཀྱི་རྒྱུ་བ་ཆད་དེ་ཉི་མ་
ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་འདས་པ་ལས་སད་པའི་མཐར། ཡིད་ཕམ་པའི་རི་ལ་ཕག་རྒོད་དང་། སེམས་ངལ་སོ་བའི་རི་ལ་རྨ་བྱ་བསད་དེ། དཔལ་གྱི་རི་ལ་ཚོགས་སུ་རོལ་ནས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ནགས་ཁྲོད་ན། །མ་རིག་ཕག་རྒོད་རྒྱུ་བ་ལ། །ཤེས་རབ་གསལ་བའི་
1-1-29a

མདའ་ཡིས་བསྣུན། །མ་རིག་རྒྱུ་བ་བདག་གིས་བསད། །ཤ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པས་ཟོས། །རོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མྱོང་། །འཁོར་བའི་ཚང་ཚིང་སྐྱིད་མེད་ན། །གཟུང་འཛིན་འདབ་ཆགས་རྒྱུ་བ་ལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཞུ་རྡུངས་ནས། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མདའ་
ཅིག་རྒྱབ། །གཟུང་འཛིན་རི་དགས་བདག་གིས་བསད། །གཉིས་སུ་མེད་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་། །ཅེས་བརྡའ་བསྟན་ཏེ་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཉམས་བསྐྱེད་ནས། དུས་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྨྲོས་དང་ཇི་ལྟ་བུ། །མ་རྟོགས་ཞེས་སུ་བརྗོད་ན་ནི། །དྲན་པ་དེ་དག་ཅི་
སྟེ་མིན། 

【现代汉语翻译】
他心想，‘是因为贪恋食物，还是因为不愿辛勤寻找，才导致了不恭敬的过失？’
于是他停止了供养，用土做了个小佛塔，献上曼荼罗（梵文：Maṇḍala，坛城），祈祷。三天后的黎明，他在梦中见到一个矮小的黑人，眼睛发红，用发带把头发束在头顶，用颅骨念珠装饰身体，用孔雀尾羽遮盖腰部。
左手拿着人像，右手拿着箭，一个树桩上有两个分叉，每个分叉上有五支箭。他拿着两张光芒四射的弓，弓上挂着野猪尸体的上下部分，一副苦行者的装扮，跳着舞，显得很得意。右手拿着红色的智慧明灯，吹着笛子，左手拿着白色的莲花明灯，孔雀的尸体在空中摇曳。他看到这两个明灯支撑着身体，就问仆人：‘是生金了吗？’
班智达（梵文：Paṇḍita，学者）感到沮丧，心想：‘我的身体被业力的果报所蒙蔽，没有观看的福分。’他想：‘因为贪生怕死，所以才这样。不如舍弃这个身体，在中阴界游荡。’他正要拿起剃刀，仆人看到一个和上师梦中见到的一样的人出现在空中，就大声呼喊，那人显现出来，仆人立刻磕头，把头放在他的脚上，祈求道：‘尊者啊，您这么晚才显现，真是太不慈悲了！’
那人说：‘是你的业障蒙蔽了你。现在你还执着于身体和生命，所以才能看到我。我来这里，或者住在这里，或者离开这里，都不是真的。不要想“我看到了”或者“我没有看到”。即使没有看到我，也能解脱。看到我反而会被束缚，即使没有看到我，也会被束缚。’
这时，他的思绪停止了，直到日落才醒来。最后，他带着沮丧的心情在山上杀死了野猪，在山上杀死了孔雀来消除疲劳，在光荣的山上享受盛宴。
在三界轮回的森林中，无明的野猪在游荡，用智慧之箭射杀它。我杀死了无明的野猪，它的肉用无二的智慧来食用，它的味道体验为大乐。在轮回的无聊森林中，当能取所取的鸟儿在游荡时，拉紧方便和智慧的弓，射出一支精华之箭。我杀死了能取所取的鹿，在无二的境界中体验它。
这样通过象征性的语言来指示，生起加持自己的体验，然后问道：‘此时此刻的智慧是什么？你来说说看。如果说没有证悟，那么那些记忆又是什么呢？’

【English Translation】
He thought, 'Is it because of attachment to food, or because of not wanting to work hard to find it, that I have committed the fault of disrespect?'
So he stopped the offerings, made a small stupa out of earth, offered a mandala (Sanskrit: Maṇḍala, circle), and prayed. Three days later, at dawn, he saw in a dream a short, black man with red eyes, hair tied on top of his head with a headband, his body adorned with skull rosaries, and his waist covered with peacock tail feathers.
In his left hand he held an image, and in his right hand he held an arrow. A tree stump had two forks, each with five arrows. He held two radiant bows, with the upper and lower parts of a wild boar's corpse hanging on them, dressed as a hermit, dancing with pride. In his right hand he held a red wisdom lamp, playing a flute, and in his left hand he held a white lotus lamp, with the corpse of a peacock swaying in the sky. He saw these two lamps supporting his body and asked the servant, 'Has gold been born?'
The Pandit (Sanskrit: Paṇḍita, scholar) felt frustrated, thinking, 'My body is obscured by the results of karma, and I have no fortune to see. Because of attachment to life, this is what has happened. I should abandon this body and wander in the bardo.' He was about to take a razor when the servant saw someone like the master's dream appearing in the sky and shouted. The person manifested, and the servant immediately prostrated, placing his head on his feet, and pleaded, 'Lord, you have shown your face so late, it is too unkind!'
The person said, 'It is your obscurations that have wronged you. Now you are still attached to body and life, so you can see me. My coming here, or staying here, or leaving here, is not real. Do not think "I have seen" or "I have not seen." Even without seeing me, you can be liberated. Seeing me will bind you, and even without seeing me, you will be bound.'
At that moment, his thoughts stopped, and he did not wake up until sunset. Finally, with a frustrated heart, he killed a wild boar on the mountain, and killed a peacock on the mountain to relieve fatigue, and enjoyed a feast on the glorious mountain.
In the forest of samsara in the three realms, the wild boar of ignorance wanders. Shoot it with the arrow of wisdom. I killed the wild boar of ignorance, its meat is eaten with non-dual wisdom, its taste is experienced as great bliss. In the boring forest of samsara, when the birds of grasping and clinging wander, pull the bow of skillful means and wisdom, and shoot an arrow of essence. I killed the deer of grasping and clinging, and experienced it in the non-dual state.
Thus, through symbolic language, he indicated, generated the experience of blessing himself, and then asked, 'What is the wisdom of this moment? Tell me. If you say there is no realization, then what are those memories?'

--------------------------------------------------------------------------------

།བླ་མས་སྟན་(བསྟན་)པ་མི་ཤེས་ན། །སློབ་མས་ཇི་ལྟར་གོ་བར་ནུས། །ཞེས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་ལས། ས་ཀ་ར་དེ་ཉིད་དུ་ཐ་མལ་གྱི་རྒྱུ་བ་ཆད་དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་གི་ལུས་ཐོབ། པཎྚི་(པཎྜི་)ཏ་བླ་མའི་མཛད་པ་རྔོན་པའི་ཚུལ་དང་སྲོག་ཆགས་བསད་པ་
ལ་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པས། རྗེ་བཙུན་གྱིས་བསད་པ་དག་སོ་སོར་བཏང་། རྣལ་འབྱོར་མས་སྐལ་བ་ངན་པ་འདི་ཞེས་ཞབས་སྤྱི་བོར་རྡེབས་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེར་བརྡའ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་མ་ནུས་ཏེ་གུ་རུ་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བ་ལ་འབྱལ་ནས། འཇིག་རྟེན་
ལ་བསྟན་པའི་སྔགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་མ་དྲིས་སྙམ་པའི་ཡི་མུག་གིས་ངུ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ནམ་མཁའ་ལས། ང་ཡི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་ཀྱིས་སྟན་པའི་སྐལ་བ་དེ་ལས་མེད་ཀྱི། རིགས་ངན་གྱི་གྲོང་ཁྱེར་དྷུ་ཏི་ཞེས་པ་ན་དགེ་ཚུལ་རྒན་པོ་ཅིག་(ཞིག་)ལ་ཆུང་མ་བ་གཉིས་
དང་བཅས་པ་ཡོད་ཀྱིས། དེ་ཉིད་ངའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཐུད་ཅིག །དེ་ལས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་འབྱུང་གིས་དེ་དར་བར་གྱིས་ཤིག །དེང་འདིར་མཆོག་མི་ཐོབ་ཀྱིས་ངའི་གཟུགས་བྲིས་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ། བར་དོར་ང་དང་འབྱལ་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་
1-1-29b

ཅེས་པའི་སྒྲ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ལུང་བསྟན་པ་དེར་ཕྱིན་པས་སྤྲུལ་པ་དེ་དང་འབྱལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་ནས་མ་རྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པ་མ་ལུས་པར་གནང་ངོ་། །སླར་ལོག་སྟེ་ལམ་དང་ཆུ་ལ་རྒལ་བའི་ངལ་དུབ་གྱིས་(ཀྱིས་)གཉིད་དུ་སོང་བ་ལས་སད་ཙ་ན་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་རྣམས་བརྗེད་འདུག་
ནས་ཡུལ་དབུས་སུ་འགྲོ་བ་ངོ་ཚ་བས་འདི་ཀར་ཤི་བ་རུང་སྙམ་སྟེ་སྤུ་གྲིས་སྙེག་པར་བརྩམས་པས་ཡང་(ཀྱང་)རྗེ་བཙུན་ནམ་མཁར་བྱོན་ཏེ། ཀྱེ་ཧོ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཨ་བ་དྷུ་ཏི་པ། །དྲན་པ་མེད་ལ་རྗེད་པ་མེད། །མ་དྲན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །བརྗེད་ཅེས་བྱ་བ་ག་ལ་
ཡོད། །མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །འགག་ཅེས་བྱ་བ་ག་ལ་ཡོད། ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྙིང་པོའི་དོན་མ་ལུས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པར་མཛད་དེ་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་བི་ཀ་མ་ལ་ཤི་ལར་བྱོན་ནས་བཞུགས་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་ནང་གི་པཎྚི་(པཎྜི་)ཏ་ཐམས་ཅད་ཐེ་ཙོཾ་
དུ་གྱུར། མ་རངས་ནས་བརྩད་པས། ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ལ། བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ཞེས་རང་གི་མཁན་པོ་ཤཱནྟི་པས་ལྟ་སྤྱོད་ལ་སྐྱོན་བཟུང་བའི་ཡི་གེ་སྒོ་གོང་དུ་བྲིས། ཡང་དེ་དུས་མེ་ཏྲི་པས་ཐུགས་དམ་རྣལ་འབྱོར་མའི་
སིན་དྷུ་རའི་མཆོད་པའི་དོན་དུ་མ་ད་ན་སྦས་ཤིང་བསྲེལ་བ་གཞན་གྱིས་ཐོས་ཏེ་དགེ་འདུན་བགྲོས་ནས་གཎ་ཌི་བརྡུངས། གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱིས་མི་བཙུན་པ་བྱེད་པ་གང་དེ་གནས་བྱུང་ཞིང་ཅེས་བསྐྲད་པ་ནན་ཏུར་གྱིས་ལས་བྱས་པས། ཉམས་པ་སྒོ་ལ་འགྲོར་མི་
རུང་ཟེར་ནས་རྩིག་པ་ལ་ཐལ་ནས། ཆུ་བོ་གང

【现代汉语翻译】
如果上师不了解教义，弟子又怎能理解？’通过大手印灌顶，萨卡拉当即断除了庸常的流转，获得了大手印的自身。
班智达（学者）对上师的行为，如狩猎和杀生感到疑惑。尊者（指上师）便将所杀之物一一放生。瑜伽母说‘这个恶劣的命运’，用脚踢他的头顶，然后消失了。
在那里，仅仅通过暗示无法解脱，因为他轻视了如同古汝桑吉（上师佛）一般的人物。他懊悔地哭泣祈祷，心想‘我没有询问在世间流传的真言传承’。这时，从空中传来声音：‘我以如幻之身，只有传授教义的缘分。在恶劣种姓的城市杜迪，有一个年老的比丘，带着两个妻子。他就是我的化身，毫无疑问地去接近他吧！从他那里会产生精华意义的传承，让他发扬光大吧！现在你无法获得殊胜成就，画我的画像来祈祷。在中阴阶段与我相遇，就能获得解脱。’
之后，他按照预言前往，与化身相遇，接受灌顶，获得了所有的母续教法。返回时，因跋涉道路和河流而疲惫，睡着了。醒来时，他忘记了所学的一切，羞于返回卫藏（西藏中部地区），心想‘不如死在这里’，于是开始用刀自杀。这时，尊者再次显现在空中：‘唉！无二金刚阿瓦都帝巴！没有记忆就没有遗忘。对于未曾忆念的法，哪里会有遗忘？对于未曾生起的法，哪里会有消亡？’
他这样祈祷后，尊者让他领悟了所有的精华意义。之后，他前往卫藏地区的比卡马拉希拉（超戒寺）居住。在那里，所有的内外班智达（学者）都感到疑惑，并开始责难他。因为他超越了一切，他们说他是被魔加持的。他的堪布香提巴（寂天）在寺门上写下了批评他的见解和行为的文字。同时，梅纪巴（弥勒巴）为了瑜伽母的辛度拉供养，秘密地藏匿和焚烧麻达那（酒），被其他人听到，僧众商议后敲响了犍稚。长老们说：‘凡是不贞洁的人，都应该离开这里。’南达尔（难陀）执行了驱逐令。他说：‘堕落的人不能从门出去’，于是他撞破墙壁，跳入了恒河。

【English Translation】
'If the Lama does not know the teachings, how can the disciple understand?' Through the empowerment of Mahamudra, Sakara immediately cut off the ordinary flow and obtained the body of Mahamudra itself.
The Pandit (scholar) was doubtful about the Lama's actions, such as hunting and killing. The venerable one (referring to the Lama) released each of the killed creatures. The Yogini said, 'This evil fate,' kicked his head with her foot, and then disappeared.
There, liberation could not be achieved merely through hints, because he despised someone like Guru Sangye (Lama Buddha). He cried and prayed in regret, thinking, 'I did not ask about the lineage of mantras that spread in the world.' At this time, a voice came from the sky: 'With my illusory body, I only have the opportunity to teach. In the city of Duti, which belongs to an evil lineage, there is an old Bhikshu (monk) with two wives. He is my incarnation, approach him without doubt! From him will arise the lineage of essential meaning, let him promote it! You cannot attain supreme achievement now, draw my image and pray. Meeting me in the Bardo (intermediate state) will lead to liberation.'
After that, he went according to the prophecy, met the incarnation, received empowerment, and obtained all the teachings of the Mother Tantra. On the way back, tired from traversing roads and rivers, he fell asleep. When he woke up, he had forgotten everything he had learned, and ashamed to return to U-Tsang (Central Tibet), he thought, 'It is better to die here,' and began to commit suicide with a knife. At this time, the venerable one appeared again in the sky: 'Alas! Non-dual Vajra Avadhutipa! Without memory, there is no forgetting. For the Dharma that has never been remembered, where is there forgetting? For the Dharma that has never arisen, where is there cessation?'
After he prayed in this way, the venerable one made him understand all the essential meanings. After that, he went to Bikramashila (Vikramashila Monastery) in U-Tsang to reside. There, all the inner and outer Pandits (scholars) were doubtful and began to criticize him. Because he surpassed everything, they said he was blessed by Mara (demon). His Khenpo (abbot) Shantipa (Shantideva) wrote words criticizing his views and actions on the temple gate. At the same time, Maitripa secretly hid and burned Madana (alcohol) for the Sindura offering of the Yogini, which was heard by others. The Sangha (community) discussed it and rang the Ghandi (gong). The elders said, 'Whoever is unchaste should leave here.' Nandar (Nanda) carried out the expulsion order. He said, 'A fallen person cannot go out from the door,' so he broke through the wall and jumped into the Ganges River.

--------------------------------------------------------------------------------

ྒའི་སྟེང་དུ་ཀྲིཥྞ་ས་རའི་ལྤགས་པ་བཏིང་བའི་སྟེང་ནས་བཞུད་དེ། རི་བོ་གསེར་གླིང་གི་དགོན་པར་གཤེགས་སོ། །བི་ཀ་མ་ལ་ཤྲི་ལ་བ་ཐམས་ཅད་འགྱོད་དེ། གནས་བརྟན་ཆེན་པོར་དཔལ་མར་མེ་མཛད་ཀྱིས་ཀྱང་། རང་གི་ཐུགས་
1-1-30a

དམ་སྒྲོལ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ཏེ་ཞུས་པས། སེམས་དང་པོར་བསྐྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། དེ་ལ་ལས་རྩུབ་མོ་བྱས་པས་སྡིག་ཤིན་ཏུ་ཆེ། རི་རབ་ལ་དཀྲིས་པས་ལན་གསུམ་དུ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོའི་ལུས་ལ་བྱ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཟ་
བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡུན་རིང་དུ་མྱོང་དགོས་གསུང་། སྦྱང་ཐབས་ཞུས་པས། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བསྟན། ཉིན་རེ་ཚ་ཚ་བདུན་བཏབ་ན་གྲོལ་གསུང་བས་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ནས་བཟོད་པར་གསོལ། ཕྱི་ནས་བརྩོད་མེད་དུ་གྱུར། ཀུན་གྱིས་གཙུག་ཏུ་ཁུར།
རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་མཆོད་པའང་མཛད། མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཞེས་གྲགས། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་བརྒྱུད་པ་དར་བར་མཛད། དཔལ་རྡོ་རྗེ་གདན་ལ་སོགས་པའི་སློབ་མ་ཆེན་པོ་བཞིར་གྲགས་པའང་ཐོན་པར་གྱུར་ཏོ། །ལོ་རྒྱུས་འདི་ལ་མི་མཐུན་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་། འདིར་
དོན་ལ་གནས་པ་དག་དཔྱད་ནས་བྲིས་པ་ཡིན་ནོ།། །།


【现代汉语翻译】
他铺开黑羚羊皮，踩在上面，前往金山寺（Riwoge Serling）的寺院。比卡玛拉希拉（Bikramashila）的所有人都后悔了。伟大的住持阿底峡尊者（Atisha），也向自己的本尊度母（Tara）祈祷并请求：‘他是最初发菩提心的菩萨，对他做出如此粗暴的行为，罪过极大。’尊者说：‘他曾像缠绕须弥山（Mount Meru）一样，三次转生为巨大的众生之身，遭受各种鸟类啄食的漫长痛苦。’当被问及净化之法时，他说：‘在边远地区弘扬大乘佛法，每天制作七个擦擦（Tsa-Tsa，小泥塔），即可解脱。’于是众人以头顶礼其足，请求宽恕。之后，他变得无可争议，受到所有人的尊敬。他还供养了金刚座（Vajrasana）。他被称为伟大的统治者，弘扬了心要的传承。出现了吉祥金刚座等四位著名弟子。虽然这个故事有各种不一致之处，但这里所写的是经过考证后符合事实的部分。
 

【English Translation】
He spread the skin of a black antelope and stepped on it, proceeding to the monastery of the Golden Mountain (Riwoge Serling). Everyone at Bikramashila regretted it. The great abbot, Lord Atisha, also prayed to his own deity, Tara, and requested: 'He is a Bodhisattva who initially generated the mind of enlightenment. Committing such a harsh act against him is a great sin.' The venerable one said, 'He will be reborn three times as a huge sentient being, like one encircling Mount Meru, and will suffer prolonged torment from being eaten by various birds.' When asked about the method of purification, he said, 'Teach the Mahayana Dharma in remote regions, and make seven Tsa-Tsas (small clay stupas) each day, and you will be liberated.' Then, people took his feet to their heads and asked for forgiveness. Afterwards, he became undisputed and was respected by all. He also made offerings to Vajrasana. He became known as the Great Lord and propagated the lineage of essential meaning. Four great disciples, including glorious Vajrasana, also emerged. Although there are various inconsistencies in this story, what is written here is what has been examined and found to be factual.
 

--------------------------------------------------------------------------------

